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Blog sobre Terapia Gestalt Situaciones difíciles · Pérdida de propósito · Conflictos de pareja, Laboral o Familiar · Procesos de duelo · Para mejorar relaciones Autoconocimiento y carácter

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Tu perro de arriba, tu perro de abajo y cómo lidiarlos

Uno de los conceptos más populares y poderosos en la Terapia Gestalt es la metáfora del “perro de arriba” y el “perro de abajo”, reflejo de un conflicto interno con el que todos lidiamos.

Un par de voces que discuten constantemente:

una de ellas es la que ordena, la que dice cómo deberías ser y qué deberías hacer. Exigente y moralista, siempre parece tener la razón. Se comporta como un juez que vive para recordarte tus obligaciones. Esta voz, la del “tengo que” y del “debería”, es la que conocemos como el perro de arriba.

La otra —el perro de abajo— es todo lo opuesto:

es la voz que se queja, se justifica y dice “no puedo”, “no tengo ganas” o “ya lo haré en otro momento”. Se hace la víctima, pero a veces se rebela contra el perro de arriba de modo indirecto, pues suele encontrar la excusa suficiente para no cumplir con lo que este le exige. Y estos dos perros se pasan el día peleando:

El Perro de arriba ladra: “¡Tienes que cambiar, no puedes seguir así!”, y el de abajo responde: “Ya lo sé, pero no me apetece ahora, estoy cansado.”

Este tira y afloja puede generar una gran tensión, culpa y, con frecuencia, parálisis. Nos enfrentamos al deseo de hacerlo “mejor”, pero al mismo tiempo sentimos una fuerte resistencia para afrontar el cambio:

una lucha interna entre lo que piensas que deberías ser y lo que realmente eres o sientes en ese preciso momento.

En la Terapia Gestalt no buscamos exterminar a uno de los perros ni juzgar quién tiene la razón. Lo valioso es reconocer a ambos como partes de ti. Por lo tanto, es una buena idea escucharlos, ponerles voz e incluso representarlos en una suerte de diálogo interno. Al hacerlo, es muy probable que veas que no son enemigos, sino dos partes que buscan ser escuchadas:

Perro de arriba dijo:

– Yo solo quiero que consigas lo que se propongas, que le pongas ganas, que no te descuides.

Y Perro de abajo respondió:

– Yo quiero que no s tan duro conmigo y que me sigas queriendo aunque no haga todo perfecto.

Cuando logramos integrar ambas voces —dejando de obedecer a ciegas al perro de arriba y dejando de sabotearnos como el perro de abajo— aparece la sensación de responsabilidad y elección,

y dejamos de actuar por mandato ni por resistencia, sino desde una decisión más consciente y genuina.

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El contrato de infancia y el contrato de venganza

En algún momento de la infancia –cada quien en el suyo– todos firmamos un contrato invisible. Sin papel, bolígrafo ni testigos. Solo un niño que, en silencio, y con el propósito de seguir adelante emocionalmente, hace una promesa:

voy a ser bueno, 

voy a callar, 

voy a hacerme invisible, 

voy a sonreír aunque duela

Ese pacto secreto, al que el pedagogo y clown Alain Vigneau llama contrato de infancia, nace del amor.

El niño que no desea otra cosa que mantener la paz en casa:

que mamá no llore, no se enfade

que papá sea tierno, menos exigente

que estén más presentes para mí,

que la casa no parta en dos

Y entonces entrega una parte de sí para que todo parezca estar bien. Así pues, este contrato tiene un alto precio. A veces, lo que dejamos atrás es la espontaneidad, la alegría, el permiso a enfadarnos o a equivocarnos, la vulnerabilidad, la fuerza o la ternura.

Todo eso queda guardado –o congelado– en algún rincón del cuerpo y del alma. Y aunque pasen los años, ese niño sigue ahí, esperando a ser visto por alguien, ese alguien que le escuche de verdad.

Si no nos damos cuenta de ese pacto, la vida lo recordará por nosotros:

a veces aparece como una rigidez que no nos deja disfrutar; otras, como una exigencia sin medida hacia nosotros mismos o hacia los demás. Y a veces se disfraza de revancha silenciosa.

Ahí entra lo que Vigneau llama el contrato de venganza: la voz del niño cansado que, desde dentro, murmura: "ahora me toca a mí".

Y entonces ocurre algo sutil:

quien tuvo que esconder su vulnerabilidad, no soporta la fragilidad ajena

quien aprendió a ser fuerte, no sabe pedir ayuda

quien renunció a la alegría por miedo a molestar, teme reír demasiado.

Así pues, no se trata de culparnos ni de culpar a nadie. Solo de reconocer esos contratos. De ver que hubo un niño que hizo lo mejor que pudo con lo que tenía –y que, aún así, sobrevivió–.

Desde el adulto que somos hoy, podemos mirarlo con ternura y decirle que ya no hace falta seguir con eso, pues el contrato se disuelve cuando el niño puede ser visto y escuchado.

Entonces la venganza se convierte en comprensión. Y lo que antes era una cadena, se vuelve historia: una parte de nosotros que, por fin, podemos abrazar sin dolor.

Lo que más me conmueve del trabajo de Vigneau es su manera de usar el humor y la vulnerabilidad como puertas hacia la sanación; parece ser que reírse de uno mismo no es una burla: es una reconciliación,

dejar que el niño vuelva a jugar, y que el adulto deje, al fin, de castigarlo.

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El contrato de infancia y el contrato de venganza

En algún momento de la infancia, cada cual en el suyo, todos firmamos un contrato invisible. Sin bolígrafo, papel ni testigos de por medio. Solo un niño que, para sobrevivir emocionalmente, promete algo desde el silencio:

“Voy a ser bueno", “Voy a callar", "Voy a hacerme pequeño", "Voy a sonreír aunque duela".

Ese pacto secreto, al que Alain Vigneau (pedagogo y clown) llama “contrato de infancia”, nace del amor. El niño solo desea que todo vaya bien en casa, que mamá no esté triste, que papá no se enfade, que la casa no se parta en dos. Así, sacrifica una parte de sí mismo para sostener la armonía en el hogar.

Pero el contrato tiene un alto coste. A veces, lo que sacrificamos no es poca cosa: la espontaneidad, la alegría, el permiso para enfadarnos, la vulnerabilidad. Todo eso queda guardado —más bien, congelado— en el cuerpo y en el alma. Y entonces, años más tarde, ya adultos, ese niño herido sigue vivo en nosotros, reclamando atención.

Si no hacemos consciente ese pacto, la vida se encarga de recordárnoslo de diversos modos. Puede aparecer en forma de rigidez que impide el disfrute, quizá como una exigencia desmedida hacia nosotros mismos o hacia los demás, o bien como una especie de revancha inconsciente.

Y aquí entra lo que Alain Vigneau llama el “contrato de venganza”:

La voz del niño que, cansado de tanta renuncia, murmura desde dentro una suerte de “ahora me toca a mí”.

Así, quien reprimió su vulnerabilidad puede volverse intolerante ante la fragilidad ajena. Quien aprendió a ser fuerte para sostener a los demás puede no saber pedir ayuda. Quien renunció a la alegría por no incomodar puede convertirse en alguien que teme reír demasiado.

La propuesta no es culparnos ni culpar a nadie, sino reconocer esos contratos. Darse cuenta de que hubo un niño que hizo lo mejor que pudo con los recursos de que disponía (bastante limitados, por otra parte). Y, desde el adulto que es hoy, mirarlo con ternura y decirle: “ya no hace falta seguir con eso”.

El contrato se disuelve cuando ese niño siente verdaderamente que puede ser visto y escuchado. La venganza, así, se torna comprensión. Y lo que antes era una cadena se convierte en patrimonio: un pedazo de historia personal que podemos abrazar sin que nos duela.

Algo verdaderamente destacable del trabajo de Alain Vigneau, desde mi punto de vista, es el uso del humor y la vulnerabilidad como motores de la experiencia. Porque reírse de uno mismo no es burla, es reconciliación.

Es, más bien, dejar que el niño vuelva a jugar y que el adulto deje de castigar. Que ambos aprendan a caminar juntos, por fin, reconciliados.

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La depresión: hija de la presión social y la soledad

Un síntoma de nuestra forma de vivir.

En una sociedad que va a toda velocidad, donde existe la tendencia a valorar a las personas por su productividad y su apariencia, el sufrimiento interior se ha vuelto prácticamente invisible:

un  reflejo de un modo de vida profundamente deshumanizado y ruinoso.

Josep Maria Fericgla, antropólogo y etnopsicólogo, comparte en sus múltiples conferencias una mirada al respecto que puede resultar inspiradora para muchos; al menos así fue en mi caso,

afirmando que la depresión “tiene un padre y una madre”: uno de ellos es la presión social, y el otro, la soledad.

La presión social nace de la exigencia: de tener que “ser alguien”, rendir, mostrarnos felices y exitosos.

Es el peso de tener que parecer antes que ser, una obligación que implica sostener una imagen ante los demás y que, en muchos casos, genera tensión, ansiedad y, poco a poco, un vacío interior, puesto que alcanzar el modelo de perfección idealizado es insostenible y genera un desgaste enorme.

Por otra parte, está la soledad, que se ha convertido en una epidemia silenciosa. No se refiere únicamente a la soledad física, sino a vivir sin vínculos auténticos.

En medio del ruido digital y la hiperconexión, las relaciones humanas tienden a volverse superficiales y fragmentadas. Falta comunidad y, por lo tanto, sentido de pertenencia. El individuo, sin raíces sólidas ni grupo —comunidad, tribu— de referencia, se siente perdido entre las pantallas y las obligaciones.

Así pues, la combinación de ambas —la presión externa por rendir y la falta de conexión interna y social— es el terreno donde germina la depresión: la manifestación de una cultura que ha olvidado la importancia del sentido, del propósito, del contacto humano y, por lo tanto, de la experiencia de la vida misma.

La verdadera sanación, según Fericgla, pasa por la reconexión con lo humano: recuperar los lazos de pertenencia —profundos y auténticos, donde cada uno pueda mostrarse tal y como es—, volver a los grupos, a la naturaleza y al silencio. Redescubrir, finalmente, el sentido que da dirección a la existencia.

Desde este ángulo, la depresión deja de ser solo un trastorno individual para convertirse en un espejo colectivo. Muestra lo que la cultura moderna ha perdido: la tribu, la calma y el sentido.

Y es posible que un gran antídoto, además de los ya existentes, pase por volver a mirarnos —a nosotros mismos y al otro—, a escucharnos y a vivir con los demás de un modo más verdadero.

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Conoce tus introyectos y suelta patrones inservibles

Para ser un buen hijo, para ser una buena chica, para ser un hombre como “se debe”, para ser una buena madre, debo:

“ser buena, no molestar, hacer reír a mamá, sacar buenas notas, ser amable, conseguir un gran trabajo, no enfadarme, ganar mucho dinero, tener hijos, ser muy inteligente, trabajar mucho, ser siempre obediente, educada” y un largo etcétera que resonará en cada cual, más o menos.

Actuar desde el “debería” antes que desde el “quiero”.

Desde la Terapia Gestalt entendemos las introyecciones como aquellos mensajes que recibimos en la infancia y adolescencia —principalmente de los padres y del núcleo más cercano, aunque también de los amigos o profesores— en relación con lo que está bien o mal, los valores y las creencias. A esa pronta edad —aún sin haber desarrollado el sentido crítico— los introyectamos: acogemos dichos mandatos, los hacemos nuestros sin cuestionarlos. Y los actuamos.

Eso ocurre, por un lado, porque estos mensajes provienen de nuestros seres queridos y es natural sentir que son un bien para nosotros. Y, por otro lado, seguirlos refuerza nuestro sentido de pertenencia, pues parece un buen negocio ser lo más parecidos posible a nuestra tribu, no sea que perdamos nuestro lugar en ella.

Otros ejemplos: “Hay que ser obediente”, “Está mal enfadarse”, “Un hombre no llora”, “No puedes mostrar la tristeza”, “No está bien generar conflictos”, “Debes ser siempre cariñosa”.

Estos mandatos pueden llegar de forma clara (el padre que reprende fuertemente a su hijo por llorar) o de un modo sibilino (el padre jamás llegó a decírselo claramente, pero el niño observó que en su familia los hombres nunca lloran o se hacen bromas hacia los hombres que lo hacen). Sea del modo que sea, el niño capta el mismo mensaje.

La cuestión de todo esto es que, siguiendo estos mandatos, vivimos la vida desde el “debería ser” en vez de desde el “quiero ser”,

actuando de acuerdo con lo que se espera de nosotros en lugar de hacerlo desde donde verdaderamente deseamos.

Si introyectamos “ser complacientes”, la persona no se permitirá poner un límite o no se tomará los descansos necesarios, agotándose y alejándose de sí misma.

¿Qué propone la Terapia Gestalt para trabajar los introyectos?

La Terapia Gestalt propone hacer conscientes tus introyectos:

observar qué creencias, valores o reglas has asumido sin cuestionar —y sigues actuando—, y empezar a decidir qué quieres preservar y qué no, porque no te sirve o incluso porque puede estar dañándote.

“Llorar es de débiles”, “No puedes confiar en los hombres”, “Todas las mujeres son complicadas”, “No debes preocupar a tu madre”, “Siendo así te vas a quedar solo”, “La familia es lo primero”, “Los hombres deben mantener a la familia”.

Los introyectos pueden tener su reverso útil o luminoso, como también su lado opuesto o de sombra que pueden complicarte la vida. Por ejemplo, ser muy responsable está bien, pues puede abrirte muchas puertas, pero si lo eres tanto hasta el punto de olvidarte de tus necesidades, eso ya es otra cosa.

Descubrir qué pudiste haber introyectado y empezar a cuestionarte la utilidad de esos mandatos es una buena manera de comenzar a vivir un poco menos desde el condicionamiento

y un poco más desde un lugar propio y, por lo tanto, más afín a tu propia mirada hacia la vida.

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Las tres maneras en que amamos

A lo largo de la vida, todos amamos de modos distintos. Algunas veces desde la ternura y el cuidado; otras, desde el deseo y la pasión.

También amamos desde un lugar más amplio, quizá más consciente o de un modo más mental, donde el amor no depende tanto del otro, sino que fluye como una forma de estar en el mundo.

Tanto Claudio Naranjo como Marcelo Antoni, grandes exploradores de la naturaleza del amor, hablaron de tres formas fundamentales de amar. Cada una representa un nivel distinto de conciencia y, juntas, muestran un camino evolutivo: del amor más instintivo al amor más espiritual.

Claudio Naranjo habló de los tipos de amor como tres dimensiones del ser, y les dio tres nombres: Eros, Ágape y Philia (amor erótico, amor compasivo y amor admirativo, en el mismo orden).

Eros es el amor desde el fuego, el deseo, la atracción, el placer de la piel. Es la energía que nos impulsa a buscar al otro, el querer unirse para disfrutar. Este amor nos sirve para celebrar la vida y el gozo de ser un cuerpo que siente y lo comparte. En desequilibrio, puede volverse posesivo o dependiente.

Ágape es el amor que acoge, comprende y cuida sin condiciones. Es la ternura que no exige nada a cambio, el impulso de dar porque sí. El amor que sana y sostiene. En desequilibrio, puede tornarse sobreprotector o llevar al olvido de uno mismo.

Philia es el amor que entiende, respeta y acompaña con lucidez. No es pasional ni compasivo, sino un amor que sabe mantener distancia sin perder cercanía. Es el amor que piensa y elige amar desde lo admirativo: los valores y las creencias, la inteligencia o el sentido del humor, por poner algunos ejemplos. Es un amor respetuoso que comprende sin invadir, desde la confianza, el discernimiento y la verdad.

En desequilibrio, puede volverse frío, excesivamente racional, juicioso o fomentar la superioridad moral.

Marcelo Antoni, discípulo y continuador de Naranjo, retomó esta visión y la presentó como un recorrido evolutivo:

todos empezamos amando desde el Eros y, con el tiempo, si vamos madurando, podemos llegar al Ágape. En medio de este camino aparece Philia, que actúa como puente entre ambos, siendo Eros el amor del deseo, Philia el amor del encuentro y Ágape el amor incondicional.

Por lo tanto, crecer consiste precisamente en atravesar estas tres formas para alcanzar un amor maduro. No se trata de elegir una sobre otra —cada cual tiende a apoyarse más en una que en las demás—, 

sino de integrar las tres para amar con pasión, con ternura y con sabiduría al mismo tiempo:

el fuego de Eros, la compasión de Ágape y la claridad de Philia.

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Conoce tus instintos para satisfacerte mejor

Desde la Terapia Gestalt, desde el Eneagrama de la Personalidad, para Claudio Naranjo, los instintos son las fuerzas más profundas del ser humano: unas fuerzas que orientan nuestra existencia hacia la supervivencia, hacia la unión y la pertenencia.

Sin embargo, en el ser humano moderno esos instintos se han visto distorsionados o desequilibrados. Ya sea por la educación, por la cultura o por el miedo, la mayoría de nosotros hemos interrumpido su fluir natural.

Por eso, una parte capital del crecimiento interior consiste en reconciliarse con todos ellos, o dicho de otro modo, volver a escuchar esa voz primaria del cuerpo y del alma.

Los tres instintos, como tres raíces del comportamiento:

El instinto de conservación, como el guardián de la vida: el que cuida el cuerpo, busca el alimento, el abrigo y el descanso. La estabilidad, la seguridad. La economía, el hogar.

Cuando está en equilibrio, nos sostiene; cuando se desequilibra, deriva en temor, avaricia o en un control excesivo.

El instinto sexual es la llamada al encuentro con el otro, el deseo de la unión y de la intensidad. Un instinto que no se limita al acto sexual, pero que lo incluye.

En equilibrio, se convierte en una fuerza de creación y en el impulso que nos lleva a trascendernos. Cuando se desequilibra, puede transformarse en una búsqueda impulsiva de placer o en una pasión sin conciencia.

Y el instinto social, como el que nos une a todos: el que desea pertenecer al grupo, compartir y reconocerse en los otros.

En su vertiente genuina y clara, equilibrada, nos abre a la empatía y a la cooperación. En desequilibrio, puede convertirse en dependencia, necesidad de aprobación o en una lucha de poder.

Es importante tener en cuenta que todos tenemos y echamos mano de los tres instintos, pero tendemos a "fortificarnos" principalmente en uno de ellos, nos apoyamos —en mayor o menor medida— en un segundo, y tendemos a descuidar o reprimir el tercero.

Aquí, el trabajo consiste en reunir las tres fuerzas y permitir que cada una de ellas cumpla su función sin dominar a las otras, según cada contexto y según la necesidad que se despierte en nosotros.

Lograr que los tres se manifiesten de igual modo y en plenitud es una tarea verdaderamente difícil. En mi opinión, es una buena idea no buscar la excelencia, sino más bien ese punto de equilibrio más o menos satisfactorio. 

Y si logramos alcanzarlo, el ser humano se vuelve un poco más completo: mente, corazón y cuerpo respirando al unísono, una sabiduría atenta como una suerte de brújula interna que nos guía con naturalidad.

Como escribió Claudio Naranjo, los tres instintos son tres fuegos sagrados:

"Uno que cuida la vida, otro que la enciende, y otro que la une".

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Filosófico es el preguntar, y poético es el hallazgo

"Filosófico es el preguntar,

y poético es el hallazgo"

–María Zambrano–

La filosofía nace del asombro y se sostiene en la pregunta;

no busca poseer la verdad, sino buscarla con lucidez,

enfrentando el misterio del ser y de la existencia.

la poesía no busca demostrar ni razonar: revela,

no por medio de la lógica, sino de la intuición, de la imagen y la emoción.

El preguntar prepara el alma para el hallazgo,

el hallazgo 

da un sentido a tu búsqueda.

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El altar y la actitud interior

el altar

ese espacio donde el alma reposa,

espejo delicado del mundo interior

donde lo invisible toma forma,

donde lo cotidiano 

se vuelve sagrado.

El punto de unión entre lo humano y lo divino, entre lo visible y lo invisible. 

Tal como lo configures y más allá del objeto físico, el altar representa una actitud interior:

la disposición a reconocer algo más grande que uno mismo y centrar el alma, recordar lo esencial,

establecer un diálogo con la memoria,

con la gratitud

y con el misterio.

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El poder del mantra

Un texto sobre el poder del mantra inspirado en la voz de Josep Maria Fericgla, antropólogo, etnólogo y escritor, reconocido por su trabajo sobre los estados de conciencia, los rituales chamánicos y el papel de las sustancias psicoactivas en las culturas tradicionales.

En un mundo que ha olvidado la pausa —donde todo va deprisa, estalla y exige—, Fericgla nos invita a detenernos y escuchar el silencio. En particular, el silencio que nace de dentro cuando se apaga el murmullo incesante —el “chismorreo interno”, tal como él lo llama— de la mente;

esa voz que juzga, compara, envidia, teme, proyecta y, principalmente, se dispersa.

Hablamos del contacto con una espiritualidad que nada tiene que ver con fuegos artificiales ni promesas instantáneas de felicidad. Se refiere a algo más profundo y sencillo: la práctica humilde, íntima, donde meditar es sentarse con uno mismo sin pretender cambiar nada, solo para mirar lo que hay.

Hubo un tiempo en que la vida ofrecía esos momentos de pausa, como mirar el fuego, andar entre los árboles o trabajar con las manos. A día de hoy, en cambio, entre pantallas y prisas, debemos crear esos espacios con intención, pues son una necesidad vital en todos nosotros.

Y en este contexto, la práctica del mantra recobra su sentido. No como un conjuro en busca de transformaciones súbitas, sino como gotas de sonido que caen una y otra vez sobre el alma, hasta que las aguas se aquietan.

Un mantra es una herramienta valiosa únicamente cuando se pronuncia con verdad, sin ansias de milagro y con la disposición interna de dejar de huir de uno mismo, pues no necesitamos convertirnos en otra cosa (como insiste la industria del desarrollo personal).

Lo humano, lo verdaderamente humano —dice, y comparto; también lo propone la Terapia Gestalt—, es aprender a estar con lo que somos, incluso cuando no nos comprendemos o no nos gustamos.

El potencial del mantra se amplifica cuando creamos los nuestros propios, pues únicamente tú sabes a ciencia cierta qué necesitas, qué buscas, cuál es el propósito verdadero por el cual recurres a ellos. Algunos ejemplos de cosecha propia:

“No te lo tomes muy en serio”, me digo cuando el otro actúa desde el miedo o el enfado.

“Sí, pero no tanto”, me digo para acoger mis miedos sin que me devoren.

“Arriesgar es una forma de cuidarme”, me susurro cuando sé que algo bueno me depara frente a la dificultad.

Porque el verdadero viaje no es hacia afuera, sino hacia adentro. Nunca me cansaré de parafrasear a Claudio Naranjo, que dijo:

"Las puertas del paraíso se abren desde dentro"

Y, a veces, todo comienza con un susurro, con una palabra repetida o, simplemente, con el valor de quedarse en silencio.

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¿Qué es la neurosis?

La neurosis no es locura, es memoria congelada.

Es el niño que quiso reír y escuchó que no era adecuado hacerlo; es la mujer que quiso llorar y decidió (no tenía otro remedio) sonreír; el hombre que sintió miedo y fingió ser piedra.

Así, capa tras capa, vamos cubriendo el centro —nuestra parte genuina, libre de ataduras, honesta y clara— con disfraces: el fuerte, la exigente, el complaciente, la invisible, el pobrecito, la juez.

Y detrás de cada máscara, la respiración se achica cada vez más; el cuerpo se tensa —o se destensa, hasta casi paralizarse—,

pero no está todo perdido, pues el alma es terca y seguirá llamando: en un gesto, en un sueño, en una punzada de nostalgia esperando a que la miremos nuevamente, le demos su espacio y dejemos de vivir tan condicionados por las malas experiencias pasadas.

La Terapia Gestalt no busca exterminar la neurosis, sino escucharla.

Porque en cada bloqueo, en cada resistencia, en cada punto ciego, existe una danza interrumpida, un asunto inconcluso, una pulsión inhibida: una verdad que quiere nacer, ser vista, reconocida y cuidada.

Regresar a esa parte genuina —la de cada cual— es volver a casa. Permitir que mi risa estalle, que caiga esa lágrima, manifestar mi enfado para poner un límite o para dejar de llamarme “inútil” por tomar un descanso.

En el fondo, no existe cura para esto, pues nunca hubo enfermedad, sino un llamado a despertar:

“Aquí estoy, no he muerto. Solo espero que me mires.”

Y lentamente, lo que estaba petrificado comienza a moverse; lo que estaba dormido se despereza; lo interrumpido se completa; el ciclo se cierra

para que el ser humano vuelva a encontrarse consigo mismo.

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La humildad como fuente de alegría

A veces entendemos que la humildad consiste en disminuirse, en hacernos pequeños ante el mundo, en esconder la propia luz para no molestar a los otros. Una rendición, en todo caso. Y quizá por ahí van los tiros, pero con matices.

Algo que he aprendido desde la Gestalt es que la humildad no es una rendición hacia abajo, sino una rendición ante la verdad. Es una actitud de estar en la vida, sin pretensiones y abiertos al momento presente.

Desde esta mirada, la humildad no busca brillar ni apagarse; solo respira. Es aceptar que no todo se entiende ni se controla; que la vida, con su caos inherente, igualmente nos incluye.

Y, a través de esa aceptación, algo se ablanda. La mente o el corazón dejan de empujar y el cuerpo se templa, encontrando de este modo el descanso.

La humildad es el regreso al contacto; algo así como decirse a uno mismo: “Este soy yo, y así estoy yo ahora”, no desde la resignación, sino desde una disposición hacia la vida, sin fingimiento ni adornos.

Y es entonces cuando aparece, sutilmente, la alegría.

No una alegría ruidosa que busca escapar o distraerse de lo que duele, sino la que se posa con suavidad sobre lo cotidiano. La que brota por el mero hecho de estar vivo, de sentir el cuerpo, de saberse parte de algo más grande (de la familia o de la sociedad, del mundo o de lo espiritual, cada cual a su modo).

La humildad es soltar la lucha. Cuando dejamos de medirnos con el otro, de compararnos y envidiarnos, cuando soltamos el orgullo, descubrimos que el único lugar está en el aquí (y ahora, evidentemente):

en la inhalación y en la exhalación, en el café de la mañana, en una agradable conversación con un ser querido. Desde ahí, la humildad se transforma en gratitud, y la gratitud, en una manifestación de la alegría.

Porque ser humilde no es hacerte menos; es dejar de fingir ser más.

Recorrer tu vida —y todo lo que se te presente— tal como eres, sin resistencia, sin remar contra el curso del río. La humildad es aquella pequeña voz que te dice: “Así, tal como eres, ya es suficiente”, y tu corazón, al reconocerlo, sonríe.

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La anticipación catastrófica y cómo lidiarla

Algo en lo que muchos podemos caer frecuentemente es en la anticipación catastrófica: el relato mental que empieza sin que uno lo busque expresamente y siempre tiene un final trágico.

Habitualmente comienza con algo casi insignificante: una sensación, un pensamiento, quizá en forma de duda; por ejemplo: sentir la respiración un poco agitada y, en lugar de pensar “estoy un poco nervioso”, tu mente susurra: “te está pasando algo fuera de lo normal y seguramente irá a peor”.

El cerebro, con tal de protegerte (pues todos hacemos lo que hacemos pensando que es lo mejor), interpreta esa sensación como una señal de peligro auténtico y, en cuestión de segundos, empieza a imaginar los peores escenarios: 

“¿Y si me quedo sin aire? ¿Y si me desmayo? ¡Voy a hacer el ridículo!”

y el cuerpo responde como si la amenaza fuera cierta: tu corazón late más rápido, te mareas un poco, la respiración sigue agitándose cada vez con mayor fuerza. Entonces tu mente confirma su sospecha: “¿Lo ves? Algo va realmente mal”. 

La ansiedad sube, los síntomas se intensifican y cada vez te convences más de que algo horrible va a sucederte; sin darte cuenta, entras en el bucle del miedo, en una suerte de profecía autocumplida.

¿Qué ocurre si suelo anticipar catastróficamente?

Posiblemente empezaré a evitar ciertas situaciones, como salir solo a la calle, hablar en público o subirme al transporte público abarrotado de gente. Y no lo haré porque haya pasado algo verdaderamente negativo, sino porque mi mente me convence de que todo eso podría llegar a sucederme.

La anticipación catastrófica es eso: tu mente tratando de protegerte, pero exagerando el peligro; la alerta está activada aun sin que se haya declarado el incendio.

¿Qué puedo hacer para evitar la anticipación catastrófica?

No estás atrapado para siempre, pues la tormenta de pensamientos empezará a perder fuerza cuando empieces a verla con otra mirada. No se trata de exterminar el miedo, sino de aprender a no creerle tanto cuando se disfraza de certeza.

Lo primero de todo es darte cuenta de ella en el primer momento en que aparece, en forma de duda, y dudar del narrador del desastre:

“¿Esto está pasando o me lo estoy imaginando?”. Cuestionar al narrador puede generarnos una mayor sensación de calma ante el falso peligro.

A continuación, intenta habitar el cuerpo: lleva la máxima atención posible a los pies apoyados en el suelo, al tacto de una mano con la otra, escucha el sonido ambiente, siente el aire que entra y sale de tus pulmones. Dicho de otro modo, tratar de estar más en el aquí —el cuerpo como facilitador del momento presente— y menos en el futuro.

Y deja de huir. Es natural tratar de hacerlo, pero cada vez que lo haces refuerzas el plan de tu cerebro: “¿Lo ves? Tenía razón, era peligroso”. La forma de salir del bucle no es lanzarte al vacío; se trata de hacerlo despacio y sin exigencias. Abrir la puerta del miedo, observar, dar un pequeño paso. Ganar cada vez más territorio al miedo, prudentemente, para reconfigurar la idea de peligro; mostrarle que lo imaginado no está ahí o, al menos, no de un modo tan monstruoso.

Para todo ello, es indispensable ser amable contigo mismo: la anticipación catastrófica tiene buen fondo, pues trata de protegerte. Así que puede ser una buena idea hablarle como a un ser querido:

“Gracias por querer cuidarme tanto. Recojo tu mensaje, pero esta vez no hace falta. Estoy bien.”

Esa amabilidad desarma al miedo más que cualquier otro argumento lógico. Al fin y al cabo, la intención amorosa facilita la recepción del mensaje, su acogida y su posterior puesta en práctica. Ante la hostilidad del mundo, la mejor medicina pasa por hablarnos mejor a nosotros mismos.

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Meditar sin entrar en lo New Age

Vaya por delante que con el siguiente texto no pretendo otra cosa que expresar mi opinión o mirada acerca de la meditación y de su práctica; detallar muy brevemente lo que proponen algunas tradiciones conocidas por todos y la influencia, en mi opinión mayormente negativa, que le insufló en movimiento New Age (a pesar de que contribuyó enormemente a su popularización; algo bueno sacaremos de esto, desde luego).

Para los sabios del hinduismo, meditar es borrar los límites entre el alma y lo divino; reconocer que el yo y el Todo son uno solo: el fluir de la conciencia hacia su fuente.

En el corazón del budismo se entiende la meditación como una práctica que no busca huir de los pensamientos, sino verlos pasar con ternura, cultivando la calma, descubriendo la verdad profunda de la existencia, la impermanencia y el hecho de que el sufrimiento nace del apego. Aquí, meditar es mirar sin aferrarse, comprender sin juzgar.

En la mística cristiana, la meditación toma la forma de una oración silenciosa para conversar con Dios íntimamente, algo así como amar en quietud y dejar que el alma se disuelva en la plenitud del amor. Por otra parte, el taoísmo propone rendirse al movimiento natural del Tao sin meta ni esfuerzo: respiración, cuerpo y momento presente.

En el mundo moderno, algunos llaman mindfulness a la meditación, con la intención de cultivar la atención plena para habitar con suavidad el momento presente, observando el pensamiento sin condenarlo. Finalmente, la ciencia —que antes miraba la meditación con curiosidad y ahora la observa con respeto— está comprobando cada vez más que su práctica aporta grandes beneficios a nivel cerebral, aligera el corazón y puede aquietar la ansiedad.

Así pues, considero la meditación como un gesto humilde: cerrar los ojos (un acto no imprescindible, por otra parte), respirar y volver a uno mismo; echar un vistazo a la mente, a las emociones y al cuerpo como quien contempla un paisaje de climatología más o menos cambiante.

Observar el valle, sus caminos, su fauna y su flora; el viento y la llegada de la tormenta; quizá algún incendio, la noche o un nuevo amanecer. Y frente a ese paisaje que es la vida misma, caminarlo para darnos cuenta de bajo qué piedras se encuentran nuestros conflictos no resueltos, lo pendiente:

de qué árboles lograr el fruto necesario para alimentarnos, como localizar los ríos donde limpiarnos de lo que nos pesa.

¿Y cómo ha afectado el New Age a todo esto?

En primer lugar, opino que el movimiento sirvió como puerta de entrada a la meditación para tantas personas. La popularizó, que no es poco. Por el lado contrario —he aquí su sombra—, 

siento que el New Age ha contribuido a mezclar la práctica con la cultura de consumo, perdiendo algo profundo por el camino y vendiendo la meditación como una píldora para sentirse bien.

Una suerte de remedio exprés contra la ansiedad, para “manifestar la abundancia” o atraer “vibraciones altas”, transformando una práctica de autoconocimiento profundo en un spa para el alma. Y de la mano de esta mirada superficial, la práctica meditativa corre el peligro de transformarse en una distracción más; otro modo de buscar el ansiado placer y evitar el malestar.

Meditar para sentirse bien es un gesto de evasión; meditar para comprenderse mejor es un acto de valentía.

La verdadera práctica no promete nada más que cultivar la presencia en búsqueda de la verdad —de cada cual, sea agradable o desagradable— como punto de partida hacia la transformación. 

Meditar no es buscar algo fuera (lo dijo Claudio Naranjo en una de sus frases más célebres: “las puertas del paraíso se abren desde dentro”),

sino recordar lo que somos cuando logramos despegarnos un poco de la neurosis, cuando nos detenemos para mirarnos de frente y dejar de correr en búsqueda de un nuevo milagro.

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Acompañar la pérdida y el duelo desde la Gestalt Acompañar la pérdida y el duelo desde la Terapia Gestalt es, ante todo, caminar al lado de la persona que está sufriendo.

Durante esta travesía tan incómoda no se busca extirpar el dolor ni darle soluciones, pues cuántas veces, ante el sufrimiento ajeno, tratamos de ofrecer un remedio mágico del tipo “tienes que salir más”, “debes pasártelo bien”, “no pienses tanto en ello”;

en la mayoría de los casos, dichos recursos no sirven al sufriente, pues su necesidad auténtica pasa por otras cuestiones. Constatamos nuevamente que nadie nos enseña a sufrir, como tampoco a acompañar al sufriente.

Desde la Terapia Gestalt no tratamos de “superar” la pérdida, sino de permitir que la persona viva lo que siente, ya sea la tristeza, la rabia, el miedo, el vacío o el amor que permanece, quizá todo al mismo tiempo.

Cuando hablamos de pérdida y de duelo no nos referimos únicamente a la muerte de un ser querido; también a los procesos migratorios (y la pérdida de las rutinas cotidianas, del contacto con algunos vínculos, de lo cultural), a los cambios de etapa (adolescencia-adultez; vida laboral-jubilación), así como a los cambios a nivel físico (sentirme sano-enfermar, sentirme joven-envejecer) y en el ámbito laboral (cambio de funciones, un despido), por poner algunos ejemplos.

En todos ellos, y durante un proceso de pérdida y de duelo, la Terapia Gestalt entiende que se trata de historias inacabadas, de asuntos inconclusos que requieren de un mayor tiempo de elaboración. Por ese motivo, se busca darles forma para cerrarlos de manera natural y, poco a poco, ir transformando el sufrimiento en algo que pueda integrarse ya no como una herida abierta, sino como una parte más de la propia vida.

Recuerdo la frase de Marcelo Antoni, referente gestaltista fallecido recientemente: “La vida no tiene cura, la vida tiene sanación” en referencia a las cosas de la vida que van a doler siempre. Imagino el dolor de unos padres que han perdido un hijo: eso no tiene cura, pues va a doler siempre. Sin embargo, puede sanarse en el sentido de que a pesar del sufrimiento, puedan seguir adelante con su vida.

Darse el permiso y la legitimidad de continuar la vida del mejor modo posible, reconociendo, experimentando y canalizando el sufrimiento para seguir aprendiendo y descubriendo los nuevos caminos que la vida seguirá abriendo.

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Descubre tus polaridades para generar un cambio en tu vida

Uno de los grandes conceptos a trabajar en la Terapia Gestalt es el de las polaridades, y aunque suene un poco abstracto, en realidad forma parte y tiene que ver con algo intrínseco a la condición humana: los contrastes que habitan dentro de nosotros.

Algo así como las partes opuestas, nuestras propias partes, que conviven, a veces se pelean y que, fundamentalmente, necesitamos.

Un ejemplo simple podría ser el contraste entre la luz y la oscuridad, entre lo bueno y lo malo, entre la actividad y el descanso. Llevado al ser humano, a la persona, podría ser nuestra valentía y nuestro miedo, nuestra fuerza y nuestra vulnerabilidad, nuestra parte resolutiva y nuestra parte más procrastinadora, por poner algunos ejemplos.

Desde la Terapia Gestalt, entendemos las polaridades en constante movimiento, tratando de encontrar el propio equilibrio —el de cada cual, a su propio modo—.

El problema surge cuando nos identificamos únicamente con uno de los extremos de la polaridad y rechazamos el otro. Por ejemplo, el que se muestra siempre fuerte —con todos los beneficios que la fuerza puede aportarle— pero no vive su vulnerabilidad, perdiendo todos los beneficios que la misma podría aportarle.

Así pues, cuando uno de estos polos se reprime, algo queda incompleto a nivel interno, y esa tensión puede manifestarse en forma de malestar o de rigidez.

En el trabajo en la Terapia Gestalt buscamos reunir esas partes separadas, no elegir una o eliminar la otra. Se trata de lograr que ambas estén a plena disposición, para poder escoger orgánicamente cuál de ellas nos puede aportar un mayor beneficio a la hora de satisfacer nuestras necesidades concretas (si me sobreidentifico con mi parte procrastinadora, me costará mucho lograr mis objetivos; si me sobreidentifico con mi parte exigente, apenas me daré el descanso necesario).

Sería algo así como volver al niño que no está condicionado por los valores y las creencias del mundo adulto –por lo que está “bien”, por lo que está “mal”– y se permite sentir y tratar de satisfacer plenamente la necesidad (subirse encima de sus padres si necesita contacto, llorar abiertamente si se siente frustrado; estar alegre o triste, miedoso o iracundo, en vez de sentir vergüenza o culpa, por ejemplo).

En el fondo, integrar las polaridades implica aprender a manejar todas nuestras herramientas disponibles, todos nuestros polos, para afrontar nuestros impulsos con muchos más recursos y conseguir un mayor grado de satisfacción de nuestras necesidades.

¿Con qué cualidades te identificas más? ¿Cuáles serían sus opuestos?

¿Qué beneficio aportaría a tu vida si dieras más lugar a los opuestos reprimidos? ¿En qué situaciones concretas?

Estas son unas buenas preguntas que hacerse para seguir cultivando el autoconocimiento y vivir la vida de un modo menos condicionado por viejos patrones ya inservibles.

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¿Qué es la Terapia Gestalt y para qué sirve?

Vaya por delante que podría empezar a definir la Terapia Gestalt desde diferentes ángulos, que no es fácil hacerlo, pues aúna tanta riqueza en su metodología que cada cual optaría por empezar por un punto u otro. Un reflejo de su potencial, digo yo.

Lo que sí puedo contarte es que la Gestalt es la terapia de la presencia, de la conciencia y de la responsabilidad, buscando a través de estos fundamentos el cultivo de una actitud frente a la vida basada en el aquí y ahora.

Lo que vendría a decirse estar presente para no estar tanto en el pasado, no tanto en la anticipación. Estar bien atento a la escucha interna –lo que me cuento mentalmente, lo que siento emocionalmente, lo que percibo y actúo a través del cuerpo– y estar presente frente al otro practicando una escucha verdaderamente activa.

Parece fácil, incluso lo habitual, pero por desgracia no suele ser así. El mundo empuja, la sociedad reclama: sé más inteligente, más resolutivo, más efectivo, más exitoso, hazlo rápido. Esta senda, la que te aseguran que debes seguir para no ser expulsado del rebaño, puede llegar a resultar sumamente peligrosa, pues corres el riesgo de actuar a contra-corazón para lograr una serie de metas que verdaderamente no te contentan.

En la responsabilidad para responsabilizarte de la autoría de tus propias elecciones, acciones o experiencias sin culpar al otro de lo que no le toca. Hacerte cargo de tu parte, en definitiva. Por que no es lo mismo decir "Mi jefe me hace sentir inútil" que decir "Yo me siento un inútil cuando mi jefe señala mis errores".

En la conciencia, en el darse cuenta de los patrones psicológicos que estás siguiendo y que quizá no sean tan útiles como te piensas.

Te diría que gran parte de las estrategias que sigues –que cada uno de nosotros seguimos y ponemos en práctica en lo cotidiano– están condicionadas por malas experiencias pasadas, pues el carácter –la neurosis, el ego, la máscara– es una herramienta de marcado tono defensivo orientado a no volver a sufrir.

La Gestalt es, también y principalmente, la terapia de la integración de la mente con las emociones y con el cuerpo;

su mirada no distingue una de otra, pues las vive como una unicidad –la de la persona, inseparable de su centro cognitivo, emocional y corporal.–

Por lo tanto, en la terapia Gestalt se tiene en cuenta lo que me cuento mentalmente (el discurso interno) lo que siento en el corazón (lo emocional) y lo que percibo y actúo a través del cuerpo (forma de caminar, de respirar, tensiones corporales, bloqueos) pues todos nos relacionamos en el mundo desde dichos tres centros.

Todos tenemos una mayor predisposición o tendencia a apoyarnos en uno de ellos más que en los otros, así que es una buena idea tener en cuenta a los tres, alimentarlos y cuidarlos, no desatenderlos; así detectarás más fácilmente tus necesidades y dispondrás de mayores recursos para satisfacerlas.

A partir de aquí, el resto. Solo puntualizaré que la Terapia Gestalt no busca "curar" sino aumentar la conciencia –mi potencial, mi sombra– y la capacidad de elección de la persona para poder vivir de un modo más liberado y coherente consigo misma, afín a su propia pasión y a su legítimo modo de ver la vida.