Este artigo foi publicado originalmente em inglês no Kabbalah.info. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.
Como uma pessoa pode perceber o desejo? Para que uma pessoa saiba o que deseja, ela precisa primeiro experimentar, pois isso deixa uma percepção ou sabor prazeroso dentro dela. O prazer foi sentido e agora se foi, momento em que a pessoa aspira a ele novamente. É disso que o verdadeiro Kli deve ser composto. Ou seja, a luz o preencheu no passado, e o Kli experimentou toda a força da sensação de prazer da presença da luz. Então a luz desapareceu e agora o Kli anseia apaixonadamente por sentir o sabor da luz mais uma vez.
Agora vamos analisar a forma como a alma é construída e a razão pela qual precisamos trabalhar com ela. A alma é a única coisa criada. Através de seus cinco filtros, a alma recebe as sensações visuais, auditivas, olfativas, gustativas e táteis em seu interior. O suporte por trás desses cinco órgãos sensoriais é semelhante a um programa de computador. Ele traduz o que está localizado externamente em uma linguagem que podemos entender, ou seja: prazer e dor. Percebemos se algo é bom ou ruim no ponto mais central da nossa alma.
Se o computador estiver rodando com um programa natural, então seu programa é projetado para satisfazer a percepção egoísta do bem e do mal. Contudo, se estiver rodando com um programa altruísta, as noções de bem e mal não são avaliadas em relação a si mesmas; em vez disso, são avaliadas em relação ao que está fora dele, e isso é a luz ou o Criador.
Agora vemos que existem duas possibilidades de programação para as avaliações e escolhas da alma: a) egoísta, por si só, ou b) altruísta, pelo bem do Criador. Afinal, além do Criador e da criação, ou da luz/prazer e do desejo/receptáculo, nada mais existe no universo.
No processo natural, uma pessoa nasce com o programa egoísta. Portanto, no "painel" da nossa consciência ou cérebro, uma imagem invertida é impressa ou projetada egoisticamente. Essa imagem é chamada de "nosso mundo".
Não percebemos nada além da luz. Contudo, se a luz passa pelo processamento egoísta, ela se manifesta em nós como “nosso mundo”. Nosso desejo egoísta realiza seu processamento, adicionando obstáculos ao selecionar tudo o que é bom e descartar tudo o que é ruim. Este é o programa de autopreservação do organismo, e se não o tivéssemos, nossa visão de mundo seria totalmente diferente. Sem ele, a imagem ficaria impressa na superfície da alma e mostraria à pessoa tudo o que existe externamente de forma objetiva, em vez do que está internamente, subjetivamente e com benefício próprio. Aquilo que está externamente é chamado de “a luz” ou “o Criador”.
Para reprogramar o computador do programa egoísta para o altruísta, existe a Ciência da Cabala, que nos ajuda a receber a imagem externa que existe genuinamente, sem a camada egoísta. Seremos capazes de sentir o universo genuíno que está fora de nós. Esse estado é chamado de “unificação com a luz”, quando não há obstáculos entre a alma e a luz.
Isso lembra um pouco o que as pessoas sentem quando estão em estado de morte clínica e se separaram parcialmente do corpo egoísta (ou do organismo animal). Elas veem a luz à sua frente e aspiram a ela, mas não conseguem alcançá-la porque ainda não se libertaram do egoísmo espiritual. Como uma pessoa só pode se libertar dele juntamente com o egoísmo animal do corpo, todo o trabalho ocorre ao longo de uma vida ou várias vidas no corpo egoísta.
Podemos nos livrar do egoísmo espiritual com muita facilidade se soubermos quais obstáculos o egoísmo adiciona ao nosso computador interno. Toda informação entra através de cinco filtros, chamados de “cinco partes de Malkhut”, ou “cinco partes da governança do egoísmo”. Esses cinco canais processam toda a informação externa, convertendo-a em informação que convém ao egoísmo, separando o que é bom para o egoísmo do que é ruim. Todos os sinais passam por uma largura específica de filtros (Aviut), que é diferente em cada pessoa.
Quanto mais reencarnações nossa alma atravessa, maior se torna seu Aviut. Isso significa que a pessoa se torna mais grosseira, mais orientada a objetivos e mais receptiva à correção. Por outro lado, aqueles que são menos egoisticamente desenvolvidos não precisam de muito, pois se satisfazem com pouco. Portanto, um grande egoísta está pronto para a correção porque sente uma necessidade maior de se preencher com a luz.
Como surge a necessidade de corrigir o programa de computador? Ela surge devido ao desenvolvimento do Aviut em uma pessoa até seu tamanho máximo. Isso acontece ao longo de muitas reencarnações ou vidas em nosso mundo. Não apenas na vida do homem, mas também na de animais, plantas e na natureza inanimada. Toda a natureza, exceto o homem, ascende juntamente com ele e depende do seu estado.
Quando o Aviut de uma pessoa atinge seu tamanho máximo, cria-se uma diferença máxima entre a luz e a imagem que ela percebe. Isso resulta no acionamento de uma chave interna, dando à pessoa a sensação de que não consegue mais se satisfazer com nada, nem agora nem no futuro.
Quando esse sinal ocorre, a pessoa para de buscar algo dentro de si ou no "painel" de sua alma e, em vez disso, aspira a perceber o exterior. Ela se volta para diversas filosofias e metodologias, até finalmente chegar à Cabala. É precisamente aí que ela consegue encontrar o que buscava há tanto tempo.
A Cabala é a metodologia que transforma esses filtros. Ela não os remove, mas apenas os reconstrói ou os reajusta, da intenção egoísta de receber prazeres para a intenção altruísta de proporcionar prazer. Mais precisamente, a intenção altruísta é receber prazer para poder dá-lo, visto que tudo é relativo ao Criador. Ou seja, não temos nada a oferecer a Ele, a não ser receber prazer por Sua causa.
Dessa forma, os mesmos filtros podem ser usados para receber, mas apenas em prol da luz ou do Criador. Assim, a informação que entra do exterior não será distorcida de forma alguma. Em vez disso, ela nos aparecerá exatamente como existe na realidade, ou no exterior. Quando isso acontece, todo o programa da criação chega ao fim, pois o programa agora nos permite existir sem quaisquer obstáculos para o nosso “ego”. Ou seja, existir, perceber e viver no universo genuíno. Todos os prazeres do nosso mundo, que a humanidade percebeu e perceberá no futuro, são apenas 1/600.000 da fração do prazer contida na menor luz possível (Nefesh).
Mesmo uma única alma corrigida, recebendo plenamente toda a luz sem limites, está localizada à frente de todas as almas. Ela observa tudo até que a informação ou o prazer penetre em todas as outras almas.
O Aviut é colocado em uma pessoa na primeira descida ou encarnação de sua alma neste mundo. No entanto, a Cabala é capaz de desenvolvê-lo em dezenas de porcento, encurtando o número de vidas ou descidas a este mundo. Ou seja, ela é capaz de acelerar o processo de amadurecimento da pessoa para a assimilação do reino espiritual.
O sofrimento humano é a expressão externa daquilo que falta. O sofrimento não desaparece, mas a Cabala substitui o sofrimento animal pelo espiritual. Este é o sofrimento devido à falta de percepção espiritual. Essa mudança qualitativa no sofrimento leva à reconstrução do Kli interno ou à reconstrução da alma. Correspondendo à aspiração, a percepção da luz se desenvolve. O resultado: o que naturalmente nos ocorreria ao longo de várias gerações, agora ocorre em poucos anos.
Você pode perguntar: “por que às vezes é impossível perguntar e formular uma pergunta?” Isso acontece porque a pessoa não sente internamente aquilo de que estamos falando. Se ainda não se revelou nela, então ela não responde ao que está ouvindo.
A estrutura da alma é a seguinte: a luz que emana do Criador cria o desejo de desfrutar dela. Esse desejo é chamado Malkhut. Antes de Malkhut, a luz passa por nove estágios de transformação, até finalmente se tornar adequada para criar Malkhut. Os nove estágios pelos quais a luz passa são chamados Keter, Chochma, Bina, Chesed, Gvura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod. Então, ela constrói o estágio final, que é chamado Malchut. Os seis estágios de Hesed até Yesod são chamados Zeir Anpin.
No total, existem dez Sefirot, ou seja: nove níveis de luz mais um Malkhut, que é o desejo de receber. Malkhut é a alma ou a verdadeira criação, que sente o desejo de receber e desfrutar da luz. Malkhut começa a receber a luz e, juntamente com a luz, recebe as propriedades da luz. Mesmo em nosso mundo, sabemos que qualquer influência sobre nós cria nosso próprio reflexo interior. O mesmo ocorre em Malkhut quando recebe a luz das nove Sefirot superiores.
Observamos que uma única estrutura egoísta, Malkhut, adquiriu em si nove atributos altruístas adicionais da luz, ao receber a luz das nove Sefirot da luz. A informação externa da luz não se distorce ao passar pelos nove atributos altruístas de Malkhut, visto que não existem barreiras egoístas. Essa luz apenas diminui ligeiramente. Ela se reduz para que a alma seja preenchida de forma ideal por ela e também para evitar que fique sobrecarregada, o que também causaria sofrimento.
No entanto, existe mais uma parte em Malkhut que recebeu atributos altruístas da luz e se tornou equivalente a ela em seu desejo de doar, que não é a décima parte. Além disso, existe mais uma parte adicional em Malkhut que é completamente incapaz de perceber o atributo da luz e, portanto, não pode mudar. Esta parte é chamada de “Lev a-Even” ou “o coração de pedra”.
Nosso trabalho consiste em deixar para trás esta parte de Malkhut, que é chamada de nosso “Eu”; parar de trabalhar com ela, pois ela sempre permanecerá egoísta, até o fim da correção e a chegada do Mashiach. Portanto, é necessário realizar uma restrição (Tzimtzum Alef) sobre esta parte de Malkhut; isto é, não usá-la de forma alguma.
Malkhut, ou a décima Sefira, é a parte de Malkhut que recebeu os atributos da luz e foi capaz de sentir os atributos da luz que a preencheu. Portanto, ela é capaz de mudar – precisa se transformar gradualmente e começar a agir da mesma forma que a luz. Para efetivamente inserir os atributos da luz em Malkhut, realiza-se a ação chamada “Shvira”, que significa quebra ou golpe. Como consequência dessa ação, os atributos das nove primeiras Sefirot penetram em Malkhut.
Mas não basta apenas entender isso. Os atributos da luz e os de Malkhut são opostos entre si. Malkhut precisa agir da mesma forma que a luz; precisa se tornar equivalente às nove Sefirot. No entanto, como isso pode acontecer se a luz não penetrar em seu interior? Para alcançar esse objetivo, ocorre a quebra (Shvirat) dos Kelim, ou a quebra dos desejos. Isso é feito por meio do "golpe da luz", que atravessa todas as nove Sefirot e penetra em Malkhut. Agora, Malkhut está misturado e entrelaçado com todas as outras nove Sefirot. Isso é chamado de "Shvirat HaKelim" ou a queda pecaminosa.
Após a ocorrência do Shvirat Kelim, quatro tipos de desejos foram formados. São eles: a) os desejos puramente altruístas que estavam presentes nas primeiras nove Sefirot, b) os desejos altruístas que se misturaram com os desejos egoístas, c) os desejos egoístas que se misturaram com os altruístas, e d) os desejos puramente egoístas. Desta forma, dois tipos de desejos, o puramente altruísta e o puramente egoísta, tendo caído durante o Shvirat Kelim e se misturado, transformaram-se agora em mais dois tipos de desejos mistos.
Só agora se torna possível criar uma alma na qual Malkhut é corrigida da mesma forma que as nove primeiras Sefirot. Isso porque qualquer desejo egoísta agora contém uma centelha de altruísmo. Para isso, é necessária uma força especial, a força da correção. Essa força faz com que cada centelha altruísta se torne a parte predominante do desejo, capaz de corrigir todo o desejo egoísta.
Como isso acontece? Tomamos o livro correspondente sobre Cabala, escrito por um cabalista que já se corrigiu em correspondência com a luz. Quando uma pessoa lê esse tipo de livro, o que ocorre é a transmissão das instruções sobre como construir o Kli interior dentro de si, em correspondência com a luz. Ao ler as linhas do livro, mesmo sem entender o que lemos, atraímos a luz circundante para nós, que gradualmente purifica e corrige nossos desejos.
Estudar sob a orientação clara de um mestre cabalista, em um grupo de pessoas que buscam alcançar a criação ou a equivalência ao Criador, certamente será eficaz!
O estudo da Cabala também explica a ordem em que as partes de nossa alma serão corrigidas, se direcionarmos nossos desejos de acordo com os desejos corrigidos do cabalista que escreveu o livro.
À medida que a pessoa se corrige, ela gradualmente começa a sentir que seus desejos estão fragmentados. Ela aprende a diferenciá-los, classificá-los de acordo com a qualidade e a quantidade, combiná-los em uma ordem específica e reuni-los. Este caminho é longo, mas especial e interessante. A pessoa começa a elucidar novos atributos em si mesma, percebendo que é criação e tomando consciência de sua conexão com o Criador e com as outras partes do universo. O que ocorre é a compreensão de como todo o nosso sistema externo é construído e como funciona a governança superior.
O objetivo do Criador para nós é que primeiro comecemos a ter controle sobre nós mesmos e depois sobre o mundo inteiro, substituindo assim o Criador. Em nosso mundo, buscamos manifestações específicas da luz, como o prazer que obtemos do conhecimento, do poder, do sexo, da comida e dos filhos.
Quando a luz chega e nos preenche completa e ilimitadamente, ela é imediatamente percebida como perfeição e prazer absolutos. Não restam desejos na pessoa. O processo de ser preenchido pela luz é gradual e é chamado de “Sulam” ou “escada”. Baal HaSulam escreveu sobre isso, e é chamado assim em homenagem ao sistema de ascensão espiritual que ele elaborou, denominado “Sulam”, em seus comentários “Sulam” sobre o livro Zohar.
O Criador criou uma alma coletiva chamada Adão, que se dividiu em 600.000 partes, cada uma composta por quatro desejos. A tarefa de uma pessoa consiste em corrigir não apenas a si mesma, mas também a sua parte na alma coletiva. Cada alma deve corrigir sua relação com todas as 600.000 almas, pois é assim que ela se corrige. Visto que cada alma, por sua vez, é composta de 600.000 partes, e as nove primeiras Sefirot residem em cada uma delas.
As almas só podem ser corrigidas através dos corpos, e os corpos são corrigidos no grupo por meio de diversas ações práticas, direcionadas à conquista de um único objetivo. Existem duas dessas ações práticas: a) estudar e b) realizar trabalho em comum para a correção espiritual da alma.
Uma pessoa não tem a capacidade de corrigir seus desejos, pois a luz os criou. É necessário apenas mudar a direção para a qual esses desejos atuam, ou seja, o propósito com que se deseja satisfazê-los. Se eu deixar de satisfazer um dos meus desejos temporariamente, ele retornará mais tarde de forma distorcida.
Precisamos trabalhar em como usar corretamente esse desejo. Não podemos nos privar de comida, nos torturar ou fugir de algo. O que precisa ser corrigido é a intenção com que usamos nossos desejos. Se fizermos isso, veremos que todos os nossos desejos são necessários para alcançarmos nosso objetivo. É por isso que se diz que a pessoa mais egoísta tem desejos maiores. Outra coisa que se diz é que, desde a queda do Templo, apenas os cabalistas ainda apreciam os prazeres terrenos.
