Escriba del Nuevo Eón. Traducción y adaptación de textos esotéricos y exotéricos del Antiguo y Nuevo Ciclo. Estudio de técnicas y recursos funcionales.
Confieso mis pecados ante Dios, mi Santo Ángel Guardián y ante mí, para que pueda estar libre de toda culpa, miedo e inseguridad. En ocasiones he actuado en contra de mis valores. Incluso me he culpado de cosas que no fueron ni obra mía, ni mi responsabilidad. Me perdono por todo mal hecho, real o imaginario. Me perdono por haber fallado en mis ideales y expectativas en ocasiones, por actuar en contra de mis valores, y por culparme de cosas más allá de mi control. Así como yo me perdono a mí mismo, pido también perdón a Dios y a mi Santo Ángel Guardián, para así poder realizar este Ritual de Evocación Mágica en paz conmigo mismo, libre de toda culpa, miedo e inseguridad. Invoco la Misericordia Divina, Compasión y perdón en el nombre de El y del sephira de Jesed.
Según los Gnósticos, Cristo enseñó a sus discípulos la siguiente fórmula mágica para el perdón de los pecados. Por lo tanto, para estar en santidad en la presencia de mi Ángel, deja que el que perdona los pecados venga, cuyos nombres son: 'SIPHIREPSNIKHIEU, ZENEI, BER-IMOU, SOKHABRIKHER, EUTHARI, NANAI DIEIS BALMERIKH, MEUNIPOS, KHIRIE, ENTAIR, MOUTHIOUR, SMOUR, PEUKHER, OOUSKHOUS, MINIONOR, ISOKHOBORTHA.'
Escúchame Invocarte, y purifícame de toda iniquidad, real o imaginaria. Conozco tus grandes poderes y los invoco: AUER, BEBRO, ATHRONI, EOUREPH, EONE, SOUPHEN, KNITOUSOKHREOPH, MAUONBI, MNEUOR, SOUOM, KHOKHETEOPH, KHOKHE, ET-EOPH, MEMOKH ANEMPH.'
(Traducido de "Conditions for Eucharistic Magick", del Obispo de Adocentyn, T Polyphilus).
Haz tu Voluntad será el Todo de la Ley.
En relación a las preparaciones para dichos Sacramentos, la Iglesia Católica se ha mantenido dentro de las tradiciones de la verdadera Iglesia Gnóstica, la cual es el guardián de los secretos.
La castidad es una de las condiciones; el ayuno en las horas previas también lo es; una sincera y continua aspiración lo es. Sin estos antecedentes, incluso la Eucaristía del Uno y del Siete es parcialmente despojada de su efecto (aunque su virtud intrínseca no puede ser privada del todo).
Aleister Crowley, Magia en Teoría y Práctica. (En 20. De la Eucaristía y Sobre el Arte de la Alquimia).
Estas condiciones son aplicables a cualquier trabajo eucarístico mágicko. Pertinente tanto para el comulgante laico en la Misa Gnóstica, como para el sacerdote. También aplicaría para la Misa del Fénix y cualquier otra operación mágicka que consista en “tomar cosas ordinarias, transmutarlas en cosas divinas, y consumirlas”.
Hay que notar que cuando Crowley habla de la “Iglesia Católica”, se refiere a la Iglesia de Roma en los años iniciales del primer siglo Thelemita. Se refiere, entonces, a las tradiciones previas al Segundo Concilio Vaticano, el cual arrancó varios ritos de la base de la eucaristía de la Iglesia. En el pie de página del texto del principio, Crowley sugiere que los estudiantes consulten “el Misal Romano, el Canon de la Misa, y el capítulo de los ‘defectos’”. Este último documento parecería ser la bula Papal De Defectibus, la que detalla algunos errores en la ejecución de la Misa Romana, junto a sus consecuencias y soluciones, si es que las hay.
Entonces, teniendo como referencia aquellas fuentes Romanas, y varios de los escritos de Crowley, deberíamos ser capaces de obtener una idea detallada de estos tres prerrequisitos para la magia eucarística.
La primera condición es castidad. Inmediatamente se nos advierte con un pie de página en Magia en Teoría y Práctica que, “La palabra Castidad es usada por los iniciados para referirse a un cierto estado del alma y de la mente determinados por ciertos hábitos del cuerpo que de ninguna manera son idénticos a lo que vulgarmente se conoce. Castidad en el verdadero sentido mágico de la palabra es incomprensible a aquellos que no se han emancipado de la obsesión del sexo”. Ya que Crowley enfatiza el uso del término en “iniciados”, podemos asumir que los recursos de la Iglesia Romana no tienen injerencia en este apartado.
En el capítulo de “Sobre Castidad” del Liber Aleph, Crowley menciona que “el Amor es una expresión de la Voluntad del Cuerpo”, y que la castidad consiste en mantener la pureza de esa expresión, a través del fervor, la firmeza y la estabilidad. En “Little Essays Toward Truth”, menciona además que la “Castidad puede ser definida como el cumplimento estricto del Juramento Mágico; esto es, en la Luz de la Ley de Thelema, absoluta y perfecta devoción al Santo Ángel Guardián, y la búsqueda exclusiva de la realización de la Verdadera Voluntad”.
En nuestra Iglesia Gnóstica Católica, el clero ha tomado juramentos mágicos bajo la categorización de nuestras órdenes santas, nuestra ordenación siendo un pasaje iniciático hacia la castidad del misterio eucarístico de la Iglesia. Pero miembros laicos, e inclusive hábiles magos no afiliados con la Iglesia, pueden cultivar la castidad requerida en el contexto de la Misa Gnóstica—observando e implementando sus propias obligaciones y conciencia de la Gran Obra como comulgantes.
En cuanto a que la castidad “está conectada con la función sexual a través de enlaces obscuros” (Little Essays), depende del vigor erótico del individuo. La condición libidinosa del agente eucarístico no debe ser debilitada ya sea por negación o por saciedad. En este respecto, es importante considerar la idiosincrasia relevante del apetito sexual. Sólo el agente puede juzgar qué situación sexual facilita su castidad. La idea de sublimar la fuerza erótica en las ceremonias, implícitamente indicado por aquellos cuerpos sacramentales que requieren el celibato de sus sacerdotes, es en realidad algo incorrecta. La fuerza de la carga sexual induce a una corriente eucarística, ligada a esta circulación libidinal.
En general, el concepto mágico de castidad puede ser resumido según el Salmo 119: Beati quorum via integra est: qui ambulant in lege domini. “Bienaventurados los perfectos de camino; los que andan en la ley del Señor”. El mago casto tiene integridad, en el sentido literal de “totalidad”. Todo el ser del mago está dedicado al trabajo, y este compromiso es un paso dinámico en el Camino, no una posición estática de escrupulosa “pureza”. El Señor es el Genio personal o Santo Ángel Guardián del mago, y su ley es “Haz tu Voluntad”.
En lo que concierne al ayuno, no tenemos ninguna orientación de Crowley, y tal vez muchas de la Iglesia Romana. Las reglas y estándares para el ayuno eucarístico han sido continuamente alteradas por la Iglesia Romana durante el trasnscurso del tiempo, con algunas tradiciones particulares a ciertos países u órdenes dentro de ella. En De Defectibus las estipulaciones para el ayuno están clasificadas bajo “Defectos de la disposición del cuerpo”:
28. Si un sacerdote no ha ayunado por al menos una hora antes de la Comunión, no podrá celebrar. Sin embargo, el consumo de agua no rompe el ayuno.
29. Los enfermos, aunque no estén postrados en cama, pueden beber líquidos no-alcohólicos así como medicina apropiada, sea líquida o sólida, antes de la celebración de la Misa, sin tiempo límite.
30. Los sacerdotes que puedan hacerlo, son invitados a observar con seriedad la forma antigua y venerable del ayuno Eucarístico antes de la Misa.
La “forma antigua y venerable” prescribe que el ayuno comience la Medianoche anterior a la Misa. Durante el último siglo, la Iglesia Romana se ha inclinado a disminuir la severidad de los requisitos para la Misa, particularmente para las Misas crepusculares. Se dice que incluso el Papa Pablo VI disminuyó el requisito del tiempo de ayuno para los sacerdotes a sólo 15 minutos bajo ciertas circunstancias.
Respecto a mi propia práctica, he concluido que un ayuno de alrededor de cuatro horas es óptimo. Esta regla debiera ser ajustada según la salud y el metabolismo de cada mago, a través de ensayos y detalle de sus experiencias. El ayuno permite una digestión completa de las comidas anteriores: así, la eucaristía es consumida con el estómago vacío. Una leve hambre puede ser una ventaja en la ejecución de magia eucarística, pero el ayuno no debería ser llevado al punto de debilitar al mago, o que la falta de azúcar en la sangre cree irritabilidad o pérdida de concentración.
Para los Cristianos, el ayuno viene acompañado del concepto de penitencia, lo que no aplica para el mago Thelemita. Argumentos moralistas en lo que concierne a la subyugación de la concupiscencia son también irrelevantes para nuestras eucaristías. En lugar de ello, la esencia del ayuno reside en la idea presentada en el credo del Liber XV, la que equipara el Milagro de la Misa con la transformación metabólica de la comida y bebida en actividad humana y experiencia, es decir, en “sustancia espiritual”. Al observar un ayuno eucarístico, la comida y la bebida de la ceremonia son su propio festín, un banquete sagrado apartado y especialmente dedicado a la prosecución consciente del trabajo espiritual del individuo. El ayuno promueve una percatación de las sustancias sagradas y el propio cuerpo del mago, ambos como vehículos de la fuerza divina.
La condición de una aspiración continua y sincera es tratada, hasta cierto punto, en la sección “Defecto de intención” en De Defectibus:
23. La intención de consagrar es requisito. Por lo tanto, no hay consagración en los siguientes casos: cuando un sacerdote no tiene la intención de consagrar sino la de fingir; cuando algunas hostias quedan olvidadas en el altar, o cuando parte del vino o de la hostia es escondido, que es cuando el sacerdote pretende consagrar sólo lo que está en el corporal; cuando un sacerdote tiene once hostias ante él y pretende consagrar sólo diez, sin determinar aún cuáles diez va a consagrar. Por otro lado, si él cree que hay diez, pero pretende consagrar todo lo que está delante de él, entonces todo será consagrado. Por esta razón, cada sacerdote siempre debe tener una intención, concretamente, la intención de consagrar todas las hostias que han sido puestas en el corporal ante él para la consagración.
Este pasaje resulta especialmente pertinente en lo que respecta al tema de la “sinceridad”. Una mera pretensión de ejecutar el ritual, sea para impresionar a los otros, para instruir, o como engaño deliberado, no será suficiente para la consagración. Notar también que para el clero, reducir la ceremonia eucarística a mera apariencia es una violación de la castidad sacerdotal como se define más arriba.
La continuidad de la aspiración está estrechamente relacionada a su sinceridad. La aspiración continua debe ser un desarrollo inherente a la condición espiritual actual del mago. No puede ser una actitud provisoria, o experimental. No puede ser fingida, ni temporal. Muchas preguntas pueden ser resueltas de manera parcial en un ritual eucarístico: no así la aspiración central del mago.
Otro pasaje bajo “Defecto de intención” contiene una perspectiva adicional que merece discusión:
26. Puede ser que la intención del sacerdote no sea auténtica cuando, al momento de la Consagración, deja vagar su mente, pero aún constituye una intención virtual, pues ha venido al altar con la intención de hacer lo que hace la Iglesia. En este caso, el Sacramento es válido. Un sacerdote debe tener cuidado, eso sí, de hacer esta intención legítima.
Este resquicio de “intención virtual” ciertamente no podría aplicarse a una eucaristía en solitario como la Misa del Fénix, ni tampoco a la comunión del propio sacerdote en la Misa Gnóstica, ya que nuestra magia depende del poderío del mismo practicante más que de una supuesta transmisión de autoridad divina personificada en “lo que la Iglesia hace”. Pero esta posibilidad de “intención virtual” sugiere, apropiadamente, que la eficacia de la eucaristía para la congregación puede ser independiente de la fallida (“virtual”) intención del sacerdote. Un mago comulgando como miembro de la congregación podría recibir el beneficio de la eucaristía a cabalidad mientras su intención real esté formada y enraizada.
En su discusión acerca del Aceite Santo en Liber ABA, Crowley distingue, por un lado, entre aspiración, y por el otro, mera ambición espiritual. La ambición puede ser dirigida a un logro más profundo desarrollando el conocimiento y las habilidades del mago, pero la aspiración requiere una orientación que va más allá del aspirante. La primera aspiración del verdadero mago es lograr el Conocimiento y la Conversación con su Santo Ángel Guardián. La aspiración del Adepto que ya ha conseguido el Conocimiento y la Conversación estará en la iglesia interior, en la hermandad iluminada a la cual las escrituras Thelemitas llaman la Ciudad de las Pirámides. Aquellos que ya están en la Ciudad aspiran al progreso de la magia y a la transformación de la humanidad como un todo. Estas etapas secuenciales son descritas en las teorías de la Magia de Crowley, aunque algunos agentes precoces aspiren a algo más allá de su grado, y otras aspiraciones sean la base del trabajo de magos que trabajan fuera de las categorías definidas por estas teorías.
La realización de las anteriores condiciones no garantiza la eficacia de la ceremonia de eucaristía, pero proveen al mago con una base esencial para dicho trabajo. Estas pueden ser representadas bajo la fórmula masculina del Padre, Hijo y Espíritu Interno, donde:
El Padre es el Sol, el Ra egipcio, la aspiración central del mago, el corazón radiante que aviva la magia.
El Hijo es Marte, el Hoor egipcio, la castidad del mago, las extremidades vigilantes y fervientes que defienden la magia.
El Espíritu, Khuit en egipcio, es el ayuno eucarístico, el apetito balanceado del mago, la sangre cálida y ansiosa que hace circular la magia.
O PATHR ESTIN O 'UIOS DIA TO PNEUMA 'AGION. AUMGN. AUMGN. AUMGN.
Que la práctica de estas condiciones inspire, fortalezca, y fructifique nuestras magias, en el nombre de IAO.
Liber Samekh adaptado para la Visión del Santo Ángel Guardián o de Adonai
He aquí, yo te invoco, No Nacido.
Tú, que has creado la Tierra y los Cielos,
Tú, que has creado la Noche y el Día,
Tú, que has creado la Oscuridad y la Luz.
Tú eres Ra-Hoor-Khuit: A quien jamás ningún hombre ha podido ver.
Tú eres Ia-Besz
Tú eres Ia-Aphophrasz
Tú que has distinguido al Justo del Injusto
Tú que has formado a la Hembra y al Varón.
Tú que has producido la Semilla y el Fruto.
Tú que has hecho que los Hombres se amen y se odien los unos a los otros.
Yo soy [inserte motto mágico] tu Profeta, a quien encomendaste tus Misterios, las Ceremonias de Khem.
Tú que has producido lo húmedo y lo seco, y aquello que nutre a toda Vida creada.
Óyeme, pues yo soy el Ángel de Ptah-Aphophrasz-Ra: este es Tu verdadero Nombre, dictado a los Profetas de Khem.
[Hacia el Este]
Escúchame:
AR THIAO REIBET ATHELEBERSETH A BLATHA ABEU EBEN PHI CHITASOE IB THIAO.
Y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, para que cada Espíritu, del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y bajo ella: en Tierra Seca y en Agua: de Aire Tempestuoso y de Fuego Implacable: y que todo Hechizo y Azote de Dios Me sean obedientes.
[Hacia el Sur]
Yo te invoco, oh, Dios Terrible e Invisible: Que habitas en el Vacío Lugar del Espíritu: AROGOGOROBRAO SOCHOU MODORIO PHALARCHAO OOO APE, el No Nacido.
Escúchame, y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, para que cada Espíritu, del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y bajo ella: en Tierra Seca y en Agua: de Aire Tempestuoso y de Fuego Implacable: y que todo Hechizo y Azote de Dios Me sean obedientes.
Escúchame, y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, para que cada Espíritu, del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y bajo ella: en Tierra Seca y en Agua: de Aire Tempestuoso y de Fuego Implacable: y que todo Hechizo y Azote de Dios Me sean obedientes.
[En el Norte]
Yo te invoco:
MA BARRAIO IOEL KOTHA ATHOREBALO ABRAOTH:
Escúchame, y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, para que cada Espíritu, del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y bajo ella: en Tierra Seca y en Agua: de Aire Tempestuoso y de Fuego Implacable: y que todo Hechizo y Azote de Dios Me sean obedientes.
[En el Centro, mirando al Este]
¡Escúchame!
AOTH ABAOTH BASUM ISAK SABAOTH IAO:
Este es el Señor de los Dioses,
Este es el Señor del Universo,
Este es Él a quien los Vientos Temen
Es Él, quien habiendo proclamado su Mandamiento, es Señor de todas las Cosas; Rey, Gobernante y Auxiliador.
Escúchame, Y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, para que cada Espíritu, del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y bajo ella: en Tierra Seca y en Agua: de Aire Tempestuoso y de Fuego Implacable: y que todo Hechizo y Azote de Dios Me sean obedientes.
Escúchame:
IEOU PUR IOU PUR IAOT IAEO IOOU ABRASAX SABRIAM OO UU EU OO UU ADONAI EDE EDU ANGELOS TOU THEOU ANALALA LAI GAIA APA DIACHANNA CHORUN.
¡Yo soy Él! ¡El Espíritu No Nacido! ¡El que teniendo la vista en los Pies, es Fuerte y Fuego Inmortal!
¡Yo soy Él! ¡La Verdad!
¡Yo soy Él! Aquel que odia que el mal se forje en este Mundo
¡Yo soy Él! El que truena y relampaguea.
¡Yo soy Él! Para quien es la Lluvia de la Vida de la Tierra,
¡Yo soy Él! Cuya boca siempre flamea
¡Yo soy Él! El que engendra y manfiiesta en la luz
¡Yo soy Él! La Gracia del Mundo
¡"El corazón ceñido con una Serpiente" es mi Nombre!
Ven ya y sígueme, y haz que todos los Espíritus estén sujetos a Mí, para que cada Espíritu, del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y bajo ella: en Tierra Seca y en Agua: de Aire Tempestuoso y de Fuego Implacable: y que todo Hechizo y Azote de Dios Me sean obedientes.
Vehículo Neo-Eónico: Ritual del Rayo del Nuevo Eón
(Traducido de Mezla, Samhain 1989, Vol. V No. 1. Autor: Aion131)
O. Destierra el templo.
1. Abre el Velo; vibra AMN! HO!
2. A tu izquierda, visualiza el Pilar Oscuro del Yin y vibra: AGAPE!
3. A tu derecha, visualiza el Pilar de Luz del Yang y vibra: THELEMA!
4. Centra fuerza en la base de la espina dorsal, Kundalini. Vibra: ABRAHADABRA!
5. Lleva la energía al corazón, conéctala con la Fuerza Vital, la Biosfera, y vibra: IO PAN!
6. Lanza la Fuerza de tu Verdadera Voluntad a través del 3er Ojo y vibra IPSOS!
7. El Signo del Silencio.
8. Cuando termines, haz Tierra y cierra el Velo. Vibra AUM HA!
¿Quiénes son los personajes que aparecen en Liber Resh? por Soror Lutea.
La Estela de la Revelación, de la que Aleister Crowley se valió para crear Liber Resh, fue traducida del egipcio antiguo al francés por el creador asistente del Museo Boulaq en El Cairo. Todo esto fue realizado bajo la supervisión del egiptólogo Bugsch Bey en 1904. En 1912, Crowley hizo que se tradujera nuevamente, esta vez por Sir Alan Gardiner y Battiscombe Gunn. Como era de esperarse, hubo algunas diferencias de opinión en cuanto a la ortografía y significado de algunas palabras y nombres. En The Holy Books of Thelema, el frater superior Hymenaeus Alpha incluyó una traducción moderna adicional hecha en 1982. Ya que las tres diferentes versiones están disponibles en The Holy Books of Thelema, procuré agregarles algunas observaciones históricas y fonéticas. (Es interesante notar que las palabras que usó Crowley para crear Liber Resh nunca fueron actualizadas, ni de la segunda ni tercera traducción). Tomaré cada estrofa y elaboraré desde ahí.
Salve a Ti que eres Ra en Tu elevación, y más aún a Ti que eres Ra en Tu fuerza, y que viajas por los Cielos en Tu barca a la Salida del Sol. Tahuti se yergue en la proa en todo su esplendor, y Ra-Hoor permanece al timón. ¡Salve a Ti desde las moradas de la Noche!
El dios sol tiene un sinnúmero de nombres: Ra o Re viene siendo el Dios Sol de la Heliópolis. El jeroglífico para Ra es una boca abierta, un brazo extendido y un Dios sentado con un sol y una Uraeus sobre su cabeza. Si se observa el amanecer sobre el horizonte, uno fácilmente puede ver por qué aparece con la boca abierta y con sus brazos de luz extendiéndose. Un Dios sentado sobre la esquina del mundo, o naciendo desde el primitivo abismo de agua, el cual era el Mar Rojo en el Este para los Egipcios. Budge expresa que fue “en virtud del dios Khepera quien trajo este resultado al pronunciar su propio nombre”. Y, ciertamente, Khepera lo hace, pues Ra emerge de la oscuridad de la noche hacia la luz del día.
El barco de Ra es el bote Sektet o Manjet (“el barco de millones de años”), quien lo traslada a través del abismo marino del cielo. Sektet puede ser traducido como sek – aquello que se reúne y se rodea a sí mismo para protegerse de algo; y te – que significa horno o algo muy caliente; siendo la t, además, usada como sufijo para dar carácter de sustantivo; además, tet significa estabilidad y duración. Un significado aproximado podría ser el barco enardecido que es y protege a Ra.
La tripulación de esta embarcación está compuesta por los dioses de la creación, de la sabiduría y de la magia. Tehuti, o Thoth, el Dios de la Sabiduría y de la Magia, creador de la escritura jeroglífica y escriba de los dioses, se sienta al frente del barco Sektet, como el babuino que enfrenta ceremoniosamente la salida del Sol; aunque en este caso aparece como un pájaro Ibis. Ra-Hoor es otro nombre para Horus, que designa “la casa de Ra”. Un viejo himno del papiro de Ani menciona: “Thoth se yergue en la proa de tu bote, y aniquila a todos tus enemigos”, y “he visto a Horus al timón y Thoth bajo su mando”.
Salve a Ti que eres Ahathor en Tu triunfo, y más aún a Ti que eres Ahathor en Tu belleza, y que viajas por los Cielos en Tu barca a la Salida del Sol. Tahuti se yergue en la proa en todo su esplendor, y Ra-Hoor permanece al timón. ¡Salve a Ti desde las moradas de la Mañana!
Ahathoor, Het-Hert, Het-heru o Hathor significa “la morada o la casa de Horus”. También fue conocida como “la madre de la Luz”. Ella es la vaca celestial que dió a luz al universo. En general, era la diosa del cielo: por lo mismo, fue considerada una diosa solar y una diosa lunar. También representa al cielo desde el horizonte Este al Oeste. Honrarla al mediodía es darle el reconocimiento por Su creación en su apogeo. Usualmente es representada de pie en un bote, pues el Agua era su elemento. Astronómicamente, fue identificada con la estrella Sept, o Sothis, la que es llamada “el segundo Sol”.
Hathor también era la diosa de la belleza. Las mujeres de la corte faraónica usaban el Espejo de Hathor, con su rostro cobrizo y refinado, como espejo personal. La luz celestial del sol era capturada por la que sostenía el espejo. La belleza del sol, cedida a aquella que sostenía el espejo. Del papiro de Ani viene la frase: “O tú, bello ser, te renuevas en tu estación, en la forma del disco dentro de tu madre Hathor”. Su disco solar se encuentra ubicado entre sus cuernos. Por su rol de cuidar a los muertos, fue llamada la Reina del Oeste, pues guiaba a los muertos al inframundo y alimentaba a estas almas con leche de sus pechos.
Históricamente hablando, Hathor no era conocida como la deidad del mediodía, sino Ra; Khepri o Khepera era el dios matutino, y Atum en el atardecer. En la traducción de Boulaq, no obstante, es mencionada como una de los cuatro dioses principales.
Salve a Ti que eres Tum en Tu puesta, y más aún a Ti que eres Tum en Tu alegría, y que viajas por los Cielos en Tu barca a la Salida del Sol. Tahuti se yergue en la proa en todo su esplendor, y Ra-Hoor permanece al timón. ¡Salve a Ti desde las moradas del MedioDía!
Tum o Atum, era el dios original de la Heliópolis, antes de Ra. Era un dios solar cuyo nombre significa “estar completo” o “finalizar algo”. Representa al sol en su ocaso y, en Su forma de serpiente, representa el concepto del fin del universo. Atum también es representado como un hombre con barba usando la doble corona del faraón. Del papiro de Ani, también podemos extraer esta expresión: “Soy Atum cuando él estaba solo en Nun, soy Ra cuando amaneció, cuando comenzó a regir lo que él había creado”. También está: “La gloria de Unas está en el cielo, su poder en el horizonte, como Atum su padre quien lo creó”, de los Textos de la Pirámide de la Quinta Dinastía (2600 BC). Tum es la representación del “viejo dios, que se ha aburrido”, el padre de Ra. La traducción Boulaq transcribe su nombre como “Toum”. Gardiner & Gunn lo escriben como “Tom”, siendo “Atum” la traducción moderna.
Salve a Ti que eres Kefra en Tu escondite, y más aún a Ti que eres Kefra en Tu silencio, y que viajas por los Cielos en Tu barca a la Medianoche del Sol. Tahuti se yergue en la proa en todo su esplendor, y Ra-Hoor permanece al timón. ¡Salve a Ti desde las moradas del Atardecer!
Khepra (traducción Boulaq) o Kephri (Gardinner & Gunn) y Kheperi (traducción moderna) es conocido como el escarabajo sagrado, “aquél que se transforma”, o “que se crea a sí mismo”. Históricamente, Khepra simbolizaba el sol matutino, nacido del Este y no como Crowley mencionaba, de noche. Su interpretación del escarabajo que envuelve sus huevos en una bola de estiércol, enterrándolos hasta que termine el periodo de incubación, le dió la impresión de que este era un momento de penumbra.
En los funerales Egipcios, un amuleto en forma de escarabajo se colocaba por sobre el corazón. Se pensaba que lo estimularía para que volviera a latir en un futuro próximo. Del “Libro que se Haya en el Inframundo”, (Papiro Naskhem), se dice: “En la doceava hora de la noche, Ra entra en los confines de la densa opacidad. En esta región, Ra nace bajo la forma de Kephera”. No es a Ra quien se divisa en el bote ahora, sino a un escarabajo, erguido en el centro. Y del papiro de Nesi-Khensu: El Dios Khepera es “aquél que es desconocido, que está más oculto que el resto de los dioses. Es el desconocido que se esconde de aquello que engendra”.
¡Unidad evidenciada al extremo!
Adoro el poderío de Tu aliento,
Dios supremo y terrible,
Que haces temblar ante Ti
Los dioses y la muerte:
¡Yo a ti, te adoro!
“Unidad evidenciada al extremo” es la paráfrasis poética de los dioses de la Estela: Khepera, Ra, Hathor y Atum. Es la dramática interpretación de la traducción Boulaq, “o alma formidable, que inspira terror entre los dioses”.
¡Muéstrate en el trono de Ra!
¡Paso al Khu!
¡Ilumina los pasos del Ka!
¡Los pasos del Khabs corren
Para conmoverme o apaciguarme!
¡Aum! ¡Que esto me colme!
El trono de Ra es el horizonte. Es también aquello que es nuestra llamarada eterna e interna. El Khu es conocido de muchas formas. Principalmente, es componente del yo espiritual. Es una inteligencia viva, que tiene una forma elevada y otra inferior. En esta última, se muestra como el espectro de una flama de baja intensidad. Es la base de la inteligencia y la percepción mental. Es parte de la persona y sus entes los encargados del pensamiento, razón, juicio, análisis, memoria y creación. Puede ser entrenada y disciplinada y dedicada a la forma elevada de Khu. Siempre está la posibilidad de que el Khu se desarrolle como vampírico.
La forma elevada es la “Gloriosa, la Resplandeciente”. Su forma es la garza con cresta, que brilla e ilumina. Es el lado espiritual del hombre. Los Dioses, Diosas y personas divinas pueden tener varios espíritus o Khus. Usando este Khu, uno puede entrar en los dominios de Thoth y Hathor. Una de las siete almas de Ra era un Khu, explicado como un disco cayendo en el significado de “esplendor”. En la traducción Boulaq, se escribe como n khu, que viene a significar “a aquel que es brillante”. O khu, “el resplandor”. Para Gardinner & Gunn, se traduce como Sekh; la traducción moderna lo traduce como ah o i. El verso de Liber Resh se refiere a abrir esta fuente elevada que se tiene dentro.
El Ka es la personalidad abstracta, el yo interior, el principio del cuerpo, el yo conciente, el genio protector. Es la parte trascendental del hombre. El Ka gobierna los sentidos, las percepciones y la conciencia. Es la suma de todos los sentidos. Visualmente, es una sombra de luz. Es un cuerpo astral, etérico. Puede separarse o unirse a sí mismo a voluntad y moverse libremente. Las ofrendas funerarias eran hechas a Ka, y algunas de ellas eran pintadas en las murallas de las tumbas.
Existían los “sacerdotes de Ka”, quienes realizaban servicios en honor del Ka. Su jeroglífico consiste en dos brazos elevados. Es parte del yo astral interno. Boulaq menciona que Ka significa elevado o sublime. Kha, por su parte, es elevado, algo que surge. Gardiner & Gunn lo tradujeron a una parte distinta del cuerpo sutil, el alma ba. La traducción moderna lo escribe como ka, que significa “el altísimo”. El verso se refiere a encender los sentidos físicos, permitiendo a lo astral ascender.
El khabs, según el traductor Boulaq, se refiere al Khaibit. Es la sombra, el que habita en el umbral. Khaibit significa “ocultar o cubrir”. En general, es donde el poder de los siete planetas converge y se manifiesta en cada individuo. La traducción Boulaq lo escribe como n khab, cuyo significado es “a la sombra”, o “al cuerpo”. Gardinner & Gunn lo llamaron khabt. La traducción moderna es muy distinta, sw(t)(i), “mi sombra”.
Hay dos aspectos del Khaibit, el inferior y el superior. El khabit inferior es la sombra oscura unida a cada persona. Puede ser independiente y libre a voluntad y salir a plena luz del día. Puede ser visible como un aura de luz. Puede ser vampírica, similar a la sombra de Don Juan. Los griegos lo llaman “Umbra”. Cuando es vista como luz en su forma inferior, es como una luz ectoplásmica centelleante.
En el khaibit superior, el jeroglifo es retratado como un matiz. Dentro del khaibit, como un habitante en el umbral, está el “Dios protector de los cielos”, el “terrible defensor de la puerta”. Dentro de él descansa el elemento del autoengaño, pero también es un puente a planos superiores donde la voluntad enferma no puede acceder. Es el productor del movimiento y de la emoción; mantiene la percepción sensorial, mantiene la sangre, y por tanto, es muy importante en cuanto a enfermedades. Es considerada como la vivienda del patrón psíquico. Por sus influencias celestiales, puede causar engaños y pecados. Es la raíz de la sensibilidad emocional y de la habilidad creativa en el arte.
Como residente que es, es la base del orgullo, la envidia, el miedo y la ansiedad. Es, por lo tanto, volátil y puede influenciar a otros. Es el polo positivo y negativo de la imaginación. Hay invocaciones para llamarle a través de un espejo y también está muy asociado con el alma Ba. El verso se refiere a la asociación que tenemos con nuestra sombra. ¿Nos mantendrá quietos hasta el punto de estancarnos, o nos llevará a la cúspide de nuestro potencial creativo?
La luz es mía, sus rayos Me consumen:
He abierto una puerta secreta
Hacia la casa de Ra y Tum
De Kephra y de Ahathoor.
Soy tu Tebano, Oh Mentu,
¡El profeta Ankh-af-na-khonsu!
Cada uno de nosotros rebosa de nuestra propia luz individual. La puerta secreta es aquel proceso por el cual nos abrimos a los diferentes aspectos de nosotros en la forma de cada uno de estos dioses, los cuales son una fase, un camino, o una transmutación en la cual encontramos experiencia. Estamos igualmente influenciados por la cantidad de luz que recibimos a través de nuestros cuerpos por los cuerpos celestiales que nos brindan su luz día y noche, y de aquello que vivimos en el periodo del nacimiento hasta la muerte. Es la culminación incontenible de todos los rayos. Que esta luz nos transporte a todos.
Es en Tebas, ahora Luxor, la gran ciudad de los muertos, que las más extraordinarias tumbas y monumentos pueden ser encontrados. Tebas era el hogar de los altos sacerdotes que regían el Alto Egipto cuando fue dividido durante la XXI Dinastía. Tebas significa “Sabio”. Es también la ciudad más grande en donde Mentu o Montju o Mont era honrado. Mentu era el dios guerrero cabeza de halcón o cabeza de toro quien llego al poder en la XI Dinastía. En la XII Dinastía, Amun ocupó su lugar y Mut su consorte, adoptó a Montu haciéndolo parte de la tríada Tebana. Era comparado e igualado a Ra, Amun y Horus. Uno de sus títulos era el “Horus con brazo fuerte”.
Ankh-af-na-khonsu es el fallecido profeta de Mentu, Señor de Tebas, quien es verdadero de palabra, y honrado en la Estela de la Revelación. Es también el hijo de una persona del mismo rango de Bes-n-maut, y de la sacerdotisa de Ammon-Ra, la dama de la casa de Ta-Nech. En el reverso de la Estela, en la traducción de Boulaq, dice que es él quien “dejó las multitudes y se unió a aquellos que están en la luz, que ha abierto el lugar donde moran las estrellas; ahora, el fallecido Ankh-af-na-khonsu, se ha puesto en marcha para hacer todo lo que le satisfizo en la tierra, entre los vivos”. En la traducción de Gardinner & Gunn, él es “el que Abre las Puertas de Nut en Karnak – el Justificado”. La traducción moderna lo escribe como Ankhef-en-Khonsu.
Una traducción del nombre podría ser la siguiente: Ankh es tanto una herramienta como un símbolo que significa “vida nueva”. El af es parte de otra palabra que representa una fuerza exclamatoria. La palabra na es generalmente usada como preposición: a, por, a través, porque, de. Khonsu fue el hijo adoptado de Amun y Mut de la tríada Tebana. Su nombre viene de “atravesar”, o “errante”. Así, su nombre completo podría ser interpretado como “la verdad que ha atravesado”.
Por Bes-na-Maut mi pecho yo golpeo ;
Por el sabio Ta-nech tramo mi hechizo.
Muestra tu esplendor estelar, ¡Oh Nuit!
Acógeme en la Casa tuya,
Oh alada serpiente de luz, ¡Hadit!
Mora conmigo, ¡Ra-Hoor-Khuit!
En la traducción Boulaq, Bes-na-maut es el “hijo de mnbsnmt (el nombre del padre quien era extranjero), nacido de la que lleva el Sistrum de Amon, la dama Atne-sher”. También se menciona que Bes n mut era hijo de una sacerdotisa música de Amun-re, de la casa de Ta nech. Bes-na-maut (también como Bes-en-mut en la traducción moderna) puede ser separado en Bes, bs, introducción, iniciación en un misterio, el tener una forma misteriosa. Bes también fue una deidad doméstica popular, un enano barbón con pelo desgreñado, de piernas arqueadas y con una cola, vestido con piel de león. Era el patrón de la música, de la jovialidad y del nacimiento. Fue asociado con los placeres humanos de todo tipo y protege a la humanidad de cualquier serpiente que pueda amenazar a cualquiera que se vea como él. La palabra na, para reiterar, significa: a, por, a través, porque, de. Puede también ser negativo, significando “no”, o en este caso usando el sustantivo apropiado.
En cuanto a Maut, debemos asumir que es la pronunciación fonética de la Diosa Maat. Maat era la personificación de la Verdad, la Justicia y el Balance, quien era vista usando una única pluma. La pluma representa la Verdad y, en la escena del Juicio, se pesa en una balanza en la que en el otro lado está el corazón del individuo. Así que, inclusive si el nombre es foráneo y no hay pista respecto de su vocalización, si usamos la traducción de Gardiner & Gunn, el nombre podría ser traducido como un juramento que, en esencia, significa, “por los misterios iniciáticos, juro por todo lo que es cierto”.
Ta-Nech lo podemos dividir en Ta, singular, “esta” o “la”. Una vez más, la ortografía precisa no se ha encontrado, y solo podemos deducir cómo abordar su escritura. Nota que suena muy similar al Dios Nekht, uno de los catorce nombres para las almas de Ra cuyo significado es fuerza. Es también la palabra raíz de Nechabet, quien era la diosa buitre que aparece en la doble corona de Egipto, y que representa la unión del Alto y Bajo Egipto. El nombre puede ser traducido como “por los sabios poderes unidos que nos guían”.
Al esplendor estrellado que es Nuit, o Nut, se le ofrece una ansiosa y deseosa petición de ser expuesto en el cielo nocturno, y situarse ahí, como una estrella “en compañía de las estrellas”.
El Dios Hadit, en la traducción Boulaq, fue escrito como Hudit. En Gardiner & Gunn como Behdet, y en la traducción moderna como Hehedite. Si separamos las sílabas por las que Crowley optó, obtenemos varios significados: Ha es un dios del desierto. Had o hd significa “derrotar”, “vencer”, salir victorioso. El it puede traducirse como “padre”. Si agregamos una n, significa “sol” o “disco solar”. Ya comenzamos a ver lo que Crowley quiso decir. Básicamente, invocó la luz de la noche y la luz del día que trazan su camino en los cielos, para que fueran parte de él.
Ra-Hor Khut era, como la traducción Boulaq nos menciona, el “jefe de los dioses” que está enfrente de Ankh-f-na-khonsu en la Estela. Afortunadamente, hay un dios en la historia de Egipto cuya ortografía es muy similar: Ra-heru-Khuti. Es un compuesto de los nombres de los dioses, Ra, Horus y Khuti. Sólo existe una referencia a la forma en cómo lo escribió Crowley, Khuit. Khuit era una vieja deidad femenina de Anthribes que luego se asoció con Hathor. No sorprende, entonces, que Crowley eligiera la ortografía de una diosa que era la personificación del gran poder de la naturaleza que estaba concibiendo y creando continuamente. Era la “madre de su padre”, y la “hija de su hijo”. Así, Ra-Hoor-Khuit era el Padre, el hijo y la Madre, una tríada encerrada en esta fórmula mágica. Después de enunciar este poderoso nombre, lo único que puede expresarse es el poder del silencio, con el signo del silencio.
Soror Lutea comenzó sus estudios del Antiguo Egipto en 1980 bajo el tutelaje de un Sacerdote de Ptah a través de la Iglesia de la Fuente Eterna, la que fue fundada en 1970 con el fin de reestablecer las enseñanzas religiosas del Antiguo Egipto. En 1990, después de diez años de estudio, tomó el nombre de Ankhsuamon cuando se inició como Sacerdotisa de Hathor. En los últimos 12 años ha continuado su investigación, escribiendo y realizando varios rituales Egipcios, ha dictado numerosos cursos y continúa con su rol de Secretaria Internacional para la Iglesia de la Fuente Eterna. También es Maestra del Campamento del Loto Dorado en Laguna Hills, California.
Traducido de The Scarlet Letter, Tomo VII, Número 1.
Ritual Menor de Destierro del Hexagrama. Esquema Microcósmico (Uso Personal).
(Adaptado de Jim Eshelman y de la Golden Dawn).
Análisis de la Palabra Clave.
Di:
I.N.R.I.
Dibuja las letras hebreas correspondientes a medida que vibras:
Yod, Nun, Resh, Yod.
Entrelaza tus manos frente a tu pecho y recita:
Virgo, Isis, Madre Poderosa. (Visualiza el sigil zodiacal de Virgo).
Escorpio, Apofis, el Destructor. (Visualiza el sigil zodiacal de Escorpio).
Sol, Osiris, Muerto y Asesinado. (Visualiza el sigil zodiacal del Sol).
Isis, Apofis, Osiris. Vibra IAO.
Haz el signo de Osiris Asesinado. Di: El Signo de Osiris Asesinado.
Haz el signo del Luto de Isis. Di: El Signo del Luto de Isis.
Haz el signo de Apofis-Tifón. Di: El Signo de Apofis y Tifón.
Haz el signo de Osiris Resucitado. Di: El Signo de Osiris Resucitado.
Haz el Signo de Osiris Asesinado. Inhala.
Haz el signo del Luto de Isis. Di: L. Exhala.
Haz el signo de Apofis-Tifón. Di: V. Inhala.
Haz el signo de Osiris Resucitado. Di: X. Vibra: LVX. Exhala.
Haz el Signo de Osiris Asesinado. Di: “La Luz”.
Haz el signo de Osiris Resucitado. Di: “De la Cruz”.
Carga de los Hexagramas.
Mira hacia el Este. Traza y visualiza el Hexagrama de Aire ante ti hecho de fuego dorado. Toca el centro de la figura y recita: Echad, rosh ache’dutho, rosh yichudutho, t’muratho echad (Uno es su principio, una su individualidad, su permutación es una).
Gira hacia el Sur, trazando una línea desde el centro del hexagrama. Traza el Hexagrama de Fuego. Toca el centro de la figura y recita: Echad, rosh ache’dutho, rosh yichudutho, t’muratho echad.
Gira hacia el Oeste, trazando una línea desde el centro del hexagrama. Traza el Hexagrama de Agua. Toca el centro de la figura y recita: Echad, rosh ache’dutho, rosh yichudutho, t’muratho echad.
Gira hacia el Norte, trazando una línea desde el centro del hexagrama. Traza el Hexagrama de Tierra. Toca el centro de la figura y recita: Echad, rosh ache’dutho, rosh yichudutho, t’muratho echad.
Sigue al Este, y desde el centro de la figura, traza una línea hasta completar el círculo.
Repite el Análisis de la Palabra Clave.
Nota de Jim Eshelman en 776 1/2: En muchas de las publicaciones usan el esquema macrocósmico de los Elementos (Fuego en el Este, Agua en el Norte, etc.), pero según documentos de la Golden Dawn, nunca fue la intención realizarlo a menos que se estuviera en la Cripta de los Adeptos (la cámara de siete lados usada en ceremonias avanzadas). Fuera de ese contexto, es decir, en el uso más cotidiano, el mismo esquema microcósmico del Ritual Menor del Pentagrama es usado.
El Ritual Menor del Destierro del Pentagrama. Paso a paso.
La Cruz Cabalística.
Sigue bajando la esfera, ahora a tus genitales, visualizando una línea de luz que baja hacia el infinito, y vibra Mal-kuth (el Reino).
Sube la daga hacia tu pecho y muévela horizontalmente a tu hombro derecho. Vibra Ve-Ge-Buh-Rah (el Poder). Visualiza la línea de luz viajando hacia el fin del universo en el lado derecho.
Mueve la daga de forma horizontal hacia tu hombro izquierdo. Vibra Ve-Ge-Du-Lah (la Gloria). Visualiza la línea de luz viajando hacia el fin del universo en el lado izquierdo.
Con la punta de la daga, dibuja un círculo en el sentido de las manecillas del reloj comenzando desde lo que serían las 3 PM, mientras vibras Le-Ohlam (por Siempre).
Entrelaza tus dedos con la daga apuntando hacia arriba. Visualiza dentro de tu pecho un brillo dorado. Vibra: A-men.
Te has establecido como centro del Universo. Tómate unos momentos para interiorizar esta sensación.
La Construcción del Círculo de Pentagramas.
Mira hacia el Este. Estás en la intersección de los caminos Pé y Samekh, así que estás mirando a Tiphareth. Coloca la parte trasera de tu pie derecho en la curvatura de tu pie izquierdo y realiza un pentagrama de destierro de Tierra con la daga. Visualiza los trazos como una llama azul que sigue tu dedo / daga: inhala cuando el trazo suba, exhala cuando baje. A continuación, imagina una esfera de color blanco encima de tu cabeza. Inspira y visualiza el nombre divino en hebreo entrando en tus orificios nasales e invadiendo tu cuerpo. Retrae tus brazos y súbelos lentamente a Kether encima de tu cabeza, al mismo tiempo que sientes que la esfera emite energía hacia otra esfera negra debajo de tus pies usando tu cuerpo como conductor.
Haz el signo del Entrante: Asume la forma divina de Osiris, eleva la mente a la contemplación de Kether, da un paso fuerte con el pie izquierdo sin doblar las rodillas, lleva los brazos hacia adelante con las palmas hacia abajo, manos extendidas, agacha la cabeza hasta que los ojos queden mirando justo entre tus manos y vibra el nombre divino יהוה / YHWH (Yod-He-Vav-He) con fuerza, como si éste viajara hacia los bordes más recónditos del universo. Visualízate proyectando energía de color azul desde la punta de tus dedos: recuerda que son chakras menores. Si usas una daga ritual, haz que apunte hacia el Pentagrama. Visualízate proyectando energía de color azul desde la esfera negra de tus pies hacia la estrella de cinco puntas. Vuelve a tu posición.
Haz el Signo del Silencio: Asume la forma divina de Harpocrates. Trae de vuelta el pie izquierdo, y colócalo perpendicular al pie derecho, dando un fuerte pisotón. Lleva tu índice derecho a tu labio inferior, tu mano izquierda a tu lado. Visualízate envuelto en vapor de agua. Esto confina la fuerza enviada en el Signo del Entrante adonde fue dirigida y evita el efecto de rebote. Traza una línea hacia el Sur desde el centro del Pentagrama.
Mira hacia el Sur / Netzach. Realiza lo mismo. Haz el signo del entrante y vibra אדני / ADNI (A-do-na-i). Vuelve a tu posición. Haz el Signo del Silencio. Traza una línea hacia el Oeste desde el centro del Pentagrama.
Mira hacia el Oeste / Yesod. Lo mismo. Haz el signo del Entrante y vibra אהיה / AHIH (E-he-ié). Vuelve a tu posición. Haz el Signo del Silencio. Traza una línea hacia el Norte desde el centro del Pentagrama.
Mira hacia el Norte / Hod. Lo mismo. Haz el signo del Entrante y vibra אגלא / Atah Gibor Le-Olam Adonai. Vuelve a tu posición. Haz el Signo del Silencio. Traza una línea hacia el Este desde el centro del Pentagrama y cierra el círculo.
Invocación de los Arcángeles.
Extiende tus brazos en forma de cruz Tau y di:
Delante de mí, RA-FA-EL, (visualiza el elemento de Aire / color amarillo, detrás de su respectivo Pentagrama, mirando hacia afuera, vigilando cualquier posible energía o fuerza negativa intrusa).
Detrás de mí, GA-BRI-EL, (visualiza el elemento de Agua / color azul, ibíd.)
A mi mano derecha, MI-KHA-EL, (visualiza el elemento de Fuego / color rojo, ibíd.)
A mi mano izquierda, O-RI-EL; (visualiza el elemento de Tierra / color verde, ibíd.)
Pues por mi arde el Pentagrama, Visualiza los Pentagramas trazados ardiendo en fuego azul a tu alrededor, conectados por la línea que has trazado.
Y en la Columna, se yergue la Estrella de Seis Rayos. Visualiza una columna de luz hexagonal en el centro donde reside el Mago y dos hexagramas: uno encima y otro debajo de él.
(Traducido de "Conjuring Spirits: A Manual of Goetic and Enochian Sorcery", de Michael Osiris Snuffin.)
[N. del T.: Los demonios del Goetia pueden ser peligrosos. La información presentada aquí es con el fin de informar y educar a la persona que bajo su propio riesgo asuma llevar a cabo la operación].
El Templo Goético.
Hay cuatro elementos que son fundamentales en cualquier templo goético: el Círculo, el Triángulo, el Sigilo, y el Vidente.
El Círculo.
La función del Círculo es proteger al Conjurador y al Vidente de los espíritus a evocar. Este Círculo generalmente es reforzado con palabras y nombres de poder y cargado mediante un ritual.
El Círculo Mágico de Salomón, tal como se presenta en el Goetia, repleto de nombres divinos qabalísticos y palabras de poder, aún es muy efectivo. Pero para muchos de los magos modernos, el uso de antiguos nombres hebreos y conceptos del viejo Eón tiene poco significado.
Es más, la verdad es que está más allá de nuestro alcance instalar un Círculo fijo. En estos días, nuestros templos Goéticos son dormitorios y salas de estar. La idea de tener un espacio dedicado exclusivamente a trabajo de templo donde podamos pintar un Círculo es casi utópico.
Dos autores modernos, Konstantinos y Donald Michael Kraig, dicen que en realidad ni siquiera hay una necesidad de un Círculo físico, e insisten en que destierros efectivos son lo único que se requiere para crear un Círculo efectivo. Pero muchos Conjuradores (me incluyo) consideran al Círculo físico como parte esencial de cualquier evocación Goética. Un círculo físico entrega al Conjurador y al Vidente una sensación de seguridad, de confianza, que les permite preocuparse de cosas más importantes, como tratar con el mismo Espíritu. También ayuda como un recordatorio de dónde están tus límites si llegan a ocurrir situaciones tensas.
El Círculo debe ser lo suficientemente grande para que el Conjurador y el Vidente trabajen armoniosamente dentro de él. Yo uso un poco de algodón de hilo blanco para marcar mi Círculo. La ventaja de este material es que te permite expandir o contraer el Círculo según el número de participantes y la cantidad de espacio ritual usado. Cargo este Círculo cuando destierro el templo, y si siento la necesidad de reforzar mi Círculo, simplemente lo re-trazo en sentido de las manecillas del reloj con una daga o con mi dedo.
Si sientes la necesidad de diseñar un Círculo más complejo, una opción es tomar un lienzo y pintar aquí el Círculo. Cuando quieras realizar una evocación, simplemente desenrollas tu Círculo. Cuando terminas, lo vuelves a enrollar.
Otra opción es usar tiza para dibujarlo. Este procedimiento requiere una superficie dura y plana para esbozarlo. Un garaje sería excelente para este método. Puedes invertir mucho tiempo y esfuerzo creando un círculo de Tiza, usando diferentes colores y dibujando intrincados diseños. Un Círculo como ése sería verdaderamente poderoso.
El Triángulo.
El Triángulo de Arte es otro método de protección. Los espíritus son generalmente evocados en el Triángulo, y si algún espíritu amenaza al Conjurador, la primera defensa será confinar el espíritu al Triángulo. La fuerza del Triángulo viene de las palabras y nombres de poder escritos dentro de él.
Estos nombres deben tener un significado para el mago. Cuando realicé mi primera evocación, una llamada al Arcángel Rafael, la primera pregunta que le hice fue: “¿Cuál es el significado de los nombres Primeumaton y Anaphaxeton, y cuál es el propósito de tenerlos en el Triángulo?” Estaba usando el Triángulo Salomónico tradicional para mi protección, sin embargo ¡ninguno de los nombres ahí tenía sentido para mí! Aún tengo ese Triángulo Salomónico para presumirlo, pero rara vez lo uso.
Para diseñar tu propio Triángulo, debes elegir tres nombres o palabras de poder para inscribir en cada lado del Triángulo. El Triángulo Salomónico utiliza Tetragrammaton, Anaphaxeton y Primeumaton que representan a Dios, lo inverso de Dios, y lo que equilibra a ambos: viene siendo algo como tesis-antítesis-síntesis. En lo personal, prefiero el Triángulo Thelémico de Lon DuQuette, con Thelema, Agape y Abrahadabra como palabras de poder. En todo caso, cualquier nombre que uses, debe resonar lo suficientemente poderoso para ti, para que pueda contener a cualquier espíritu salvaje.
El círculo negro en el centro del Triángulo es donde el espíritu va a materializarse. Inscrito alrededor del círculo en el Triángulo Salomónico está Mikhael, el arcángel de Fuego, de Hod y de la Evocación. Yo uso el nombre de Ra-Hoor-Khuit, el fiero Señor del Nuevo Eón. El uso de un cuarto nombre o palabra de poder para contener a un espíritu puede que no sea necesario, pero ciertamente no hace daño.
El Triángulo puede ser construido de la manera en que desees. La técnica más común es pintar el Triángulo en un trozo de madera; aunque también puedes usar tela, papel o metal. Si estás apurado, lo puedes diseñar incluso con masking tape (y escribiendo los nombres de poder en la misma cinta con un plumón permanente). Yo diseñe mi Triángulo en el computador, y usé una copiadora para agrandarlo a un tamaño adecuado. Esto lo puedes colocar sobre un trozo de plumavit para darle más solidez si así lo deseas.
El Sigil.
El Conjurador debe preparar el sigilo que usará en el trabajo. Esta tarea puede ser sencilla o compleja, todo depende de ti. Yo copié la mía en un papel pegado a un cartón. No reproduje el borde circular con el nombre del espíritu, preferí trabajar sólo con el sigilo. Puedes usar un pergamino y tinta especial para añadirle un toque especial. Muchos textos mencionan que los sigilos deben ser inscritos en un disco metálico; yo sugeriría que no lo hicieras hasta que ya hayas establecido una relación con el espíritu y consideres que es digno de tal esfuerzo.
El sigilo permite al Conjurador establecer un enlace astral con el espíritu. Sin esa conexión, el esfuerzo será el mismo que si echas a andar un caballo muerto. Es también uno de los medios para identificar al espíritu, como se explicará luego.
Un sigilo es activado o cargado a través de su uso en la evocación del espíritu correspondiente. Si lo deseas, puedes también activar el sigilo antes de la operación al consagrarlo. Yo utilizo un simple procedimiento basado en los rituales de iniciación de la Golden Dawn. Todo lo que se requiere es un incensario (o sólo la varita de incienso) y una copa con agua. Coloca el sigilo en tu altar entre el incensario y la copa y abre tu templo con los rituales de destierro apropiados.
Toma la copa y haz una cruz sobre el sigilo, y salpícalo con agua mientras dices:
Yo purifico éste, el sigilo de (nombre del Espíritu), con Agua.
No se trata de empapar el sigilo, sólo basta con una gota de agua para la purificación.
Cambia la copa por el incensario y, de nuevo, haz una cruz sobre el sigilo. Coloca el incensario de vuelta en su lugar, agrega algo de incienso fresco y sostén el sigilo en el humo, diciendo:
Yo consagro éste, el sigilo de (nombre del Espíritu), con Fuego.
Ahora sostén el sigilo con ambas manos y di:
Yo declaro que éste, el sigilo de (nombre del Espíritu), ha sido debidamente purificado y consagrado y ahora está listo para su uso en la evocación.
Cierra el templo y pon el sigilo en un lugar seguro hasta que estés listo para usarlo.
El Vidente.
La mayoría de los Videntes prefieren usar un artefacto como un cristal o espejo mágicko. Este artefacto es colocado al centro del Triángulo, así, lo que se manifieste estará automáticamente sellado dentro de él.
Existen algunas variaciones. Un Vidente que conozco cuelga un género negro en el muro justo arriba del Triángulo y usa la superficie como un medio clarividente (¡Como si fuera un televisor de 50’’!). De hecho, algunos autores sugieren que el círculo que está en el centro del Triángulo Salomónico es en realidad un espejo mágicko usado para realizar adivinación.
Yo prefiero vendarme los ojos y realizar visión en oscuridad total, una técnica que resuelve varios problemas. Es más fácil que tratar de realizar adivinación en un espejo o cristal dentro del Triángulo, el que debe estar al menos a medio metro del Vidente. El uso de una venda, además, permite al Conjurador usar cualquier fuente de luz para el trabajo sin la necesidad de preocuparse por reflejarla en el cristal o espejo y distraer al Vidente.
Finalmente, un Vidente con los ojos vendados utiliza un medio que sólo está limitado por su campo de visión y no tiene casi ninguna distracción externa (cuadros en el muro, la biblioteca del Conjurador, etc.) Si el Vidente no se siente a gusto con el hecho de no poder ver ni el Círculo ni el Triángulo, puede visualizarlos en el plano astral.
Más Equipo Útil.
Hay bastantes otras cosas que nos vienen a mano durante una evocación en el Goetia. Un cuadernillo en blanco, para escribir y dibujar es esencial, así como un lápiz de tinta negra. Necesitarás estos artículos para tomar notas y registrar cualquier información no-verbal que los espíritus den (sigilos, diagramas, etc.) Una grabadora es otra herramienta útil para registrar y revisar información. Tu copia favorita del Goetia también debería estar en el Círculo en caso de que necesites buscar algo.
El Conjurador puede necesitar equipo adicional para llevar a cabo un ritual de apertura. Por ejemplo, para usar la Apertura de Watchtower necesitas un set de Tablas Enochianas, un set de Armas Elementales, y un altar.
Puedes usar cualquier cosa que ayude a crear una atmósfera mágica. Túnicas (ropa mágicka), velas (luces mágickas) e incienso (esencias mágickas) son los elementos más comunes cuando se trata de crear el ambiente para una operación de este tipo. Puedes, igualmente, llevar lo que sea para protección personal: amuletos Salomónicos, varitas, símbolos de poder, etc.
La espada es un elemento clásico del templo Goético, pero no completamente necesaria. Hay maneras más fáciles de subyugar espíritus. He notado que arrojar pentagramas (como en la Estrella Rubí) a un espíritu violento es tan efectivo como pincharlo con tu espada. Aun así, no hay nada como estar en un Círculo y conjurar un espíritu con una espada en tu mano, pues realmente te da una sensación de poder y autoridad.
Lo bueno de la espada es que puedes usarla para alcanzar cosas fuera del Círculo mientras tu cuerpo se queda a salvo en su interior. Puedes punzar, apuntar e incluso arrastrar objetos al Círculo mientras te asegures de que ninguna parte de tu cuerpo quede expuesta fuera de él ¡Inténtalo!
"Un Hombre que realiza su Verdadera Voluntad tiene a su favor la inercia del Universo". A.C.
(El siguiente texto fue traducido de IAO131)
“Nuestro propio Yo silencioso, desvalido y torpe, escondido en nuestro interior, germinará, si nos dedicamos a soltarlo a la Luz, dará un paso lujurioso con su grito de Batalla, la Palabra de nuestras Verdaderas Voluntades”.
-Aleister Crowley, The Law is for All, comentario a I:7.
La primera pregunta que uno podría hacerse cuando decide embarcarse en la filosofía thelémica es "¿Cuál es mi Voluntad?" o "¿Cómo sé cuál es mi Voluntad?". Se podría pensar que las respuestas a estas preguntas pueden ser algo como "mi Voluntad es ser doctor", o "mi Voluntad es comerme este sandwich", pero no es así, pues estaríamos reduciendo la Voluntad a lo sucinto del lenguaje y la razón. La Voluntad es el Movimiento más íntimo del ser, una expresión individual de la Energía Eterna del cosmos.
“La Vía que puede ser nombrada no es la Vía Eterna”. [1]
Al confinar la Voluntad a una expresión lógica estamos intrínsecamente asignando un límite. Es más, se asume que uno debe tener una razón lógica por actuar de tal y dicha manera, pero "hacerlo sería caer en el pozo llamado Porque y perecer con los perros de la Razón" [2]. Como la Bestia subraya, “Es ridículo preguntarle a un perro por qué ladra,” [3] pues esta es una simple expresión de su naturaleza, que no está sujeta a ningún tipo de proceso racional.
"Uno debe responder a su verdadera Naturaleza, uno debe realizar su propia Voluntad. Cuestionar esto es destruir la confianza y crear una abstención… No hay ‘razón’ por la cual una Estrella debe recorrer su propia órbita ¡Déjalo que lo haga con todo! Cada vez que el consciente actúa, interfiere con el subconsciente, que es Hadit. Es la voz del Hombre, y no de un Dios. Cualquier hombre que “escucha a la razón”, deja de ser revolucionario”. [4]
De nuevo, expresar nuestra propia Voluntad en términos racionales es delimitar el tema. Esto por la naturaleza dualista de no sólo la lógica y la razón sino del lenguaje y del pensamiento. Hacerlo sería como comenzar a picar una grieta en el Yo hasta que se quiebre en pedazos.
“Los pensamientos son falsos.” [5]
Para vivir y manifestar la propia Voluntad, uno no debe actuar en base a nociones de propósito ni de deseo por algún resultado preconcebido [6]. Ambas cosas son manifestaciones de la mente dualista y nos restringe innecesariamente a proposiciones lógicas. La Voluntad sólo puede ser la genuina y espontánea manifestación de nuestra naturaleza más íntima, el todo articulado del propio Ser.
Ya que “la palabra de Pecado es Restricción” [7], la Voluntad ciertamente no se deriva de los procesos mentales los cuales, por naturaleza, establecen división, separación y, por ende, restricción. Cuando retiremos la pila de moralidad y las sobrecontempladas categorías de la metafísica, la Voluntad podría manifestarse desinhibida.
“En la lógica hay un trazo de esfuerzo y de dolor; la lógica es autoconciente. Así también es la ética, que es la aplicación de la lógica a los hechos de la vida… La vida es un arte, y como un arte perfecto debe olvidarse a sí misma; no debe existir ningún trazo de esfuerzo o de un sentimiento doloroso. La vida… debe vivirse como un ave vuela a través del aire o como un pez nada en el agua. Tan pronto hayan signos de elaboración, el hombre está acabado, deja de ser un ente libre. Ya no vives como debes vivir, sufres por la tiranía de las circunstancias; sientes limitaciones de cualquier tipo, y pierdes tu independencia… No vivir atado a las reglas, sino crear las propias…” [8]
Y este último punto es importante pues Thelema no desea que la razón sea abolida por completo, sino que esté en su lugar correspondiente, que es al servicio de la Voluntad. La mente es un amo severo y a la vez una buena maestra, pues al darse cuenta de que la Voluntad no está sujeta a los dualismos del pensamiento, una vez libre de los amarres de la lógica, uno puede volver a emplear la razón para aquellas circunstancias que lo ameriten.
Y es aquí – afuera de los dualismos lógicos, de las nociones de ética, propósito y metafísica – que la Voluntad puede ser conocida. Este conocimiento no es aquél que establece la mente – el sujeto cognoscente y el objeto conocido – sino el experiencial, la gnosis, que lo da la inmersión en el flujo del mundo. Aquí la Voluntad Eterna se retoca a sí misma, es sí misma, pues ... “la mente, nunca en descanso, rechina el Yo. Este Yo no persiste, no se mantiene a través de las generaciones, cambia a cada momento, y finalmente muere. Por lo tanto, es hombre solamente cuando se pierde a sí mismo en El Carro.” Uno “conoce” su Voluntad haciendo su Voluntad. La Voluntad que no está restringida por fórmulas mentales brota libremente desde el Yo más íntimo, coronada y conquistadora.
“La vida es un hecho y no hay explicación necesaria ni pertinente. Explicar es ofrecer disculpas, así que ¿por qué disculparnos por vivir? Vivir – ¿acaso eso no es suficiente? Entonces, ¡déjanos vivir!” [11].
Referencias.
[1] Lao Tsu, Tao Teh Ching, c.1
[2] Liber AL vel Legis, II:27
[3] Aleister Crowley, The Law is For All, comentario en II:31
[4] Aleister Crowley, The Law is For All, comentario en II:30-31
[5] Aleister Crowley, The Book of Lies, ch.5
[6] Referencia a Liber AL vel Legis, I:44, “Pues la voluntad pura, desprovista de propósito, libre de la codicia del resultado, es siempre perfecta”.
[7] Liber AL vel Legis, I:41
[8] D.T. Suzuki, Intro to Zen Buddhism, p.34
[9] D.T. Suzuki, Intro to Zen Buddhism, p.37
[10] Aleister Crowley, The Book of Lies, c.8
[11] D.T. Suzuki, Intro to Zen Buddhism, p.41
Parado, los pies juntos, brazos a los lados.
Mirando al Este, di:
P.A.N.
Pi. Alpha.Nu.
Los Pilares, Priapos, arrojando la semilla.
El Pentagrama, Hades, gobierna el lugar secreto.
El Escorpión, Nike, victorioso sobre la vida y la muerte.
Priapos, Hades, Nike: ¡PAN! ¡IO PAN!
Tomado de el sitio de T Polyphilus en Hermetic.com
Nota del traductor: ¿Alguien ve la similitud con el Análisis de la Palabra Clave? Por ello, sugiero golpear el pecho con el puño izquierdo antes de iniciar la letanía para expandir la Esfera de la Sensación.
Okay. For real. I rarely diverge or post video’s but holy. fucking. shit. This is an important video and watch this shit from the link up till like 1:21ish and watch this non-involved with the occult laymen guy straight up describe the process of going through the abyss, “death” and drinking from the cup of Babalon.
This blew my mind. Ayahuasca seems to be a back door into the subconscious and a “cheat code” to attaining higher consciousness. I’m saving my pennies and going!
In the pagan/magic/New Age corner on Tumblr, there are two days a week in which bloggers are able to boost their self-esteem about themselves and their bodies: #sexy pagan friday and #wicked witch wednesday. The creator of SPF, satdeshret, also started the #cuties of...
Hey, can you recommend me some other movies like the holy mountain? I presume you must be into this kind of thing.
So, I’ve made a couple posts about this over the years but I’ll save you the time and facepalm of digging into my archival fuckery.
The Holy Mountaineering Unorganized List of Rad Occult Themed Movies That Are Not The Holy Mountain, 2014®
The Saragossa Manuscript
A very Polish comedy with so many stories inside of stories you can forget who was where and that’s kinda the point. One of the few films I’ve ever seen that has similar effects as hallucinogens the first time viewed.
Occult elements- Strange journeys through wastes, hauntings, Qabalists, enhanced religious conversion techniques, and of course the Spanish Inquisition, which no one expected.
Lucifer Rising
Kenneth Anger’s Thelemic art house cinema explosion. For this film I’d suggest ketamine. Be aware, this film is more of a motion and there is no verbal dialog whatsoever.
Occult elements- Jimmy Page holding the Stele of Revealing looking longingly at a picture of Aleister Crowley and literally every single other scene in the movie. This is the most Occult film you’re ever going to see.
Inauguration of the Pleasure Dome
Another Anger flick with no dialog and heavy on occult symbology and general weird shit. The premise is more or less a High Mass for the Gods. This film also features some influential people in their own right like Marjorie Cameron and Anaïs Nin.
Occult elements- All of it. The whole film
Basically any other Kenneth Anger film
Because I don’t wanna go through them one by one.
The Ninth Gate
If you judged this movie by the cover you might not want to watch it. Johnny Depp is an antiquarian book dealer who gets brought into a touch of weird occultiness trying to find a client a particular occult book.
Occult elements- Antiquarian books on ceremonial magic and some fiery sex magic.
Eyes Wide Shut
Honestly this movie barely made the list because it’s the most overrated film in this category and The Ninth Gate is actually better for the occult aspects of weird rich people as portrayed by Hollywood stars. The actual shots in this movie as well as the sets make it worth seeing.
Occult elements- Pseudo initiations, sweet robes, and the rich and powerful being creepy and generally untrustworthy.
Any Alejandro Jodorowsky film you haven’t seen yet
Most of his films have very prevalent occult themes, especially regarding attachment and false attainment.
Occult elements- Spiritual Journeys nearly always with people who represent material attachment and a boat load of other stuff.
The Imaginarium of Doctor Parnassus
I’m reasonably certain that director Terry Gilliam is not a freemason but this movie is rife with the symbolism of freemasonry. The plot is pretty straightforwardly about the choices a person makes with the opportunities they get, but the execution and storyline are a bit convoluted at times.
Occult elements- Lots of freemasonic symbols and scenarios, deals with the devil.
The Wicker Man (1973)
This is a film about sacrifice. Mostly the human kind. Sir Christopher Lee is a leader of a group of neopagans that are under suspicion after people become uncooperative in a disappearance investigation. There is a lot of 1970s style folk singing and neopagan stuff presented as being ancient, like most neopagan stuff. Oh, also, don’t watch the Nick Cage remake unless you want the bees.
Occult elements- Neopaganism, May Poles, fire jumping, baccian rituals, human sacrifice.
Season of the Witch (1972)
This movie is seriously some hilarious Shirley MacLaine meets the first few rounds of private practitioner wicca books kinda shit. It’s kind like a fictionalized documentary of how housewives in the 1970s got into witchcraft. Also, the Donovan song of the same title is in the movie.
Occult elements- Lots of really silly neowicca and satanism as the hardcore practice.
So, that’s all I got for you right now, I’ll add to this as I remember things I forgot.
