Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
La izquierda de 1960 y 1970, la «Nueva Izquierda», tenía a menudo un nivel intelectual que la distinguía de la «izquierda» contemporánea. Muchos de los pensadores interesantes del periodo también se movieron más allá de la dicotomía histórica derecha-izquierda. Entre mis favoritos se encuentran Ivan Illich y Hannah Arendt. Sus ideas pueden aplicarse hoy en día independientemente de la afiliación ideológica.
Algunas de las formas más avanzadas de la otra teoría política, el socialismo, también pertenecen a este periodo. El situacionismo es una de ellas, al igual que los círculos en torno a Telos y Socialisme ou Barbarie («socialismo o barbarie»). Al principio, estos últimos se volvieron contra el leninismo y el trotskismo, redescubriendo en su lugar a importantes predecesores como los Socialistas del Consejo y Amadeo Bordiga. Poco a poco, su principal figura, Cornelius Castoriadis, también criticó el marxismo.
“...la historia es el dominio del riesgo y de la tragedia”.
Castoriadis (1922-1997) sigue siendo un pensador relevante en muchos sentidos. Temas valiosos son, en particular, la sociedad autónoma, las condiciones de la democracia y la colonización del imaginario social. Aquí se pueden establecer comparaciones fructíferas con la nueva derecha en torno a Alain de Benoist, también centrada en la democracia real y la colonización de la conciencia colectiva (incluida la «pensée unique»).
Al igual que la mencionada Hannah Arendt, Castoriadis volvió a los antiguos griegos, en particular a la ciudad-estado democrática. A menudo contraponía «los modernos» a «los antiguos griegos», normalmente poniéndose del lado de estos últimos. Era consciente de que una época pasada no puede imitarse sin más, pero uno puede inspirarse en ella. Castoriadis define la sociedad autónoma: Es el proyecto de una sociedad en la que todos los ciudadanos tienen una posibilidad igual, efectivamente real, de participar en la legislación, en el gobierno, en la jurisdicción y, finalmente, en la institución de la sociedad.
En resumen, una sociedad autónoma es aquella que se gobierna a sí misma, y es consciente de ello. Existe aquí una tensión entre los griegos y las religiones de Oriente Medio, que en cambio imaginan que las reglas de la sociedad proceden, por ejemplo, de un libro sagrado. Esta distinción debería interesar a los lectores paganos de Castoriadis. Castoriadis califica de autónoma a una sociedad que se gobierna a sí misma y de heterónoma a una sociedad que coloca su liderazgo en otro lugar.
Al mismo tiempo, muestra el vínculo entre el ideal autónomo y la democracia griega. Se trataba de una democracia muy directa y participativa. Los funcionarios se elegían a menudo por sorteo y en algunos casos por elección si se requerían conocimientos especializados. La diferencia entre una democracia tan directa y nuestra propia «democracia» es significativa. Castoriadis señala, entre otras cosas, que los griegos no creían en la representación. Sobre nuestro sistema político escribe: “Nuestros regímenes se llaman erróneamente democráticos, cuando lo que realmente son es oligarquías liberales”.
Hay aquí un elemento adicional que debería hacer interesante a Castoriadis para los lectores más identitarios. Aborda la diferencia entre pueblo y país. En los textos antiguos, normalmente no se dice que «Atenas» hizo esto o aquello. En su lugar, son los «atenienses» quienes lo hacen. La diferencia es fundamental. «Atenas» es un fantasma de la mente, en palabras de Max Stirner, mientras que “los atenienses” son una realidad colectiva.
Al mismo tiempo, Castoriadis es consciente de que la mayoría de las alternativas a nuestras oligarquías liberales son aún peores. Lo que él subraya, sin embargo, es que las libertades que tenemos, la libertad de expresión, etc., son el resultado de la lucha popular. La consecuencia es que, si hay suficiente desinterés popular, serán abolidas.
Para Castoriadis, la democracia es un movimiento, un proceso continuo. Se muestra escéptico ante la pretensión de Marx de tener una «vista de pájaro» de la sociedad. «Por definición, formamos parte de la sociedad y no podemos permanecer fuera de ella».
“La democracia es la autoinstitución de la colectividad por la colectividad y es esta autoinstitución como movimiento”.
Las condiciones de la democracia
“...en la sociedad contemporánea se ha producido una profunda experiencia de degeneración de las organizaciones políticas. No se trata sólo de su degeneración organizativa, de su burocratización, sino también de su práctica, del hecho de que estas organizaciones «políticas» no tienen nada que ver con la verdadera política, que su única preocupación es penetrar en o apoderarse del aparato del Estado”.
El legado de los griegos revivió en la Edad Media con la revuelta de las comunas libres. Todavía está disponible, basta con abrir un libro de historia o teclear el término de búsqueda apropiado en Internet. Pero seguimos viviendo en el liberalismo oligárquico. ¿Cómo es posible? Donde Atenas se caracterizó por un largo periodo de participación antes de que se produjera la degeneración, nuestra época se caracteriza por largos periodos de apatía, interrumpidos por violentas revoluciones. ¿Por qué nuestras sociedades no son autónomas?
El examen que hace Castoriadis de este misterio es muy valioso porque nos recuerda las condiciones aristocráticas de la democracia. Se necesita un cierto tipo de persona y esto no viene dado. La educación desempeña un papel importante; la persona que es capaz y está dispuesta a participar en el gobierno, que puede «dirigir y ser dirigida», primero debe ser educada: “No puede haber sociedad democrática sin paideia democrática”.
La persona que puede participar en la sociedad autónoma, o ayudar a crearla, debe tener también la capacidad y la voluntad de reflexionar: “La democracia es el régimen de la reflexividad política; ¿dónde está la reflexividad del individuo contemporáneo? ... Todo lo que tenemos aquí es una masa perpleja, que vive al día y sin horizonte, no una colectividad crítico-reflexiva”.
El hombre masa no es capaz, a largo plazo, de sostener una sociedad autónoma o, en cualquier sentido real, democrática. Esto es, de paso, lo que estamos presenciando actualmente. Es necesario un cambio de actitud hacia los bienes comunes; quizás Castoriadis reconozca aquí parte de la nocividad de la sociedad de consumo: “Pero lo que también y sobre todo es necesario es un cambio de actitud de los individuos hacia las instituciones y hacia los asuntos públicos, hacia la res publica, hacia lo que los griegos llamaban ta koina (asuntos comunes). Porque, hoy en día, el dominio de una oligarquía y la pasividad y privatización por parte del pueblo no son sino dos caras de la misma moneda”.
Esto explica también lo que él llama la degeneración de la revolución. Las revoluciones de los tiempos modernos han implicado a menudo que las masas se autoadministren durante un tiempo, pero luego esto ha sido sustituido por la dictadura. Un ejemplo es la supresión por los bolcheviques de los consejos de obreros, campesinos y soldados. La revolución podría conducir a la sociedad autónoma, pero se requiere una conciencia diferente.
Capitalismo y colonización
“A la cultura oficial – que parece arrastrarlo todo a su descomposición – no se opone ninguna cultura nueva ni ninguna cultura popular auténtica”.
Basándose en la tradición postfreudiana, Castoriadis también habla del imaginario social. Se refiere a nuestras ideas colectivas, desde lo que es una buena vida hasta cómo es una buena persona. Este imaginario común está colonizado en los tiempos modernos por el capitalismo (a través de la publicidad, etc.) Una consecuencia de ello es lo que Castoriadis llama privatización, que hace imposible la autonomía. No se refiere a la venta de los bienes comunes, sino a la atomización de los individuos. Castoriadis identifica la sociedad de consumo y su visión del mundo como parte central del problema: “El imaginario capitalista ha penetrado finalmente en la gente: el objetivo de la vida humana sería la expansión ilimitada de la producción y el consumo, el llamado bienestar material, etc., como resultado de lo cual la población está totalmente privatizada”.
Aquí también critica una cosmovisión materialista, en la que lo importante parecen ser las cosas y no la acción conjunta con otras personas. El homo economicus sustituye al zoon politikon. Cuando describe los requisitos de la democracia ateniense, también vuelve sobre cuestiones como el honor y el deseo de ser respetado por los demás. Por ejemplo, el ciudadano era también soldado.
Pero el capitalismo socava sus propias condiciones, en forma de capital social y cultural heredado. Necesita funcionarios honrados y similares, pero éstos desaparecen con el tiempo. Castoriadis escribe sobre el ciudadano democrático, sin el cual «la sociedad liberal burócrata weberiana honesta y legalista no puede funcionar». Ahora bien, me parece evidente que la sociedad actual ya no es capaz de reproducir estos tipos. Produce básicamente al codicioso, al frustrado y al conformista».
En general, a veces se muestra pesimista. También es crítico con el marxismo: en la historia de los movimientos obreros ha habido muchos intentos de autonomía, pero han sido saboteados por el utopismo de los marxistas y sus pretensiones de poder predecir el futuro. Castoriadis también señala, al igual que Spengler, que el marxismo introduce los mitos del capitalismo (materialismo, visión lineal de la historia, etc.) en el movimiento obrero por la puerta de atrás.
También es muy interesante el uso que hace Castoriadis de conceptos antiguos para analizar el totalitarismo y la sociedad libre: “Retomando los términos griegos antiguos, hay que distinguir entre el oikos (el hogar, la esfera privada), la ekklçsia (la asamblea popular, la esfera pública) y el ágora (el «mercado» y el lugar de reunión, la esfera pública/privada). En el totalitarismo, las tres esferas están totalmente fusionadas. En la oligarquía liberal, existe una dominación más o menos clara de la esfera pública por una parte de la esfera pública/privada (el «mercado», la economía) y la eliminación del carácter efectivamente público de la esfera pública (carácter privado y secreto del Estado contemporáneo)”.
Castoriadis políticamente incorrecto
“El racismo existe desde hace mucho tiempo, si no desde siempre. Pero hay que comprender qué es lo que lo reaviva hoy en su forma virulenta. Hay una crisis general de civilización, una crisis de significados, algo que el vacío de la sociedad de consumo obviamente no puede superar. De forma confusa, la gente busca un sentido. Algunos se vuelven de nuevo hacia la religión, otros toman una dirección racista. El sinsentido del racismo tiene un sentido aparente: cuando uno no puede definirse en términos positivos, se define a través del odio al otro”.
Una crítica cultural tan amplia y profunda como la de Castoriadis roza lo políticamente incorrecto. El llamado «progreso» parece más bien efímero si, al mismo tiempo, nos alejamos cada vez más de las sociedades autónomas.
El escepticismo de Castoriadis respecto a la religión le llevó a considerar problemático el Islam; habla de él como una de las diversas «fuerzas de reacción esencialmente antidemocráticas». La sociedad autónoma y democrática tampoco permite una diversidad excesiva. Castoriadis identifica la resistencia a la inmigración como fundamental política y culturalmente, además de ver el multiculturalismo como una ingenuidad. Escribe: “No creo en la cháchara actual sobre la coexistencia de cualquier cultura en su diversidad. Eso fue posible – en una medida bastante pequeña, por otra parte – en el pasado dentro de un contexto político totalmente diferente, básicamente en el que los derechos de quienes no pertenecían a la cultura dominante – judíos y cristianos en tierras islámicas – estaban limitados. Pero nosotros proclamamos la igualdad de derechos para todos (aunque la situación real es otra). Esto implica que el cuerpo político comparte una base común de convicciones básicas”.
Esto significa que, como inmigrante, tienes que elegir: “Los musulmanes sólo pueden vivir en Francia en la medida en que, de hecho, acepten no ser musulmanes en una serie de puntos (derecho de familia, derecho penal). A este nivel, un mínimo de asimilación es indispensable e inevitable y, además, se está produciendo de hecho”.
Al mismo tiempo, Castoriadis se opone a las formas abiertamente ideológicas de etnomasoquismo. Escribe sobre esas formas de culpa colectiva: “Los árabes se presentan ahora como las eternas víctimas de Occidente. Es un mito grotesco. Los árabes han sido, desde los tiempos de Mahoma, una nación conquistadora, que se expandió por Asia, África y Europa (España, Sicilia, Creta) mediante la arabización de las poblaciones conquistadas. ¿Cuántos «árabes» había en Egipto a principios del siglo VII? ... Luego fueron dominados a su vez por los turcos durante más de cuatro siglos. La semicolonización occidental duró, en el peor de los casos (Argelia), sólo ciento treinta años, en otros mucho menos... Nunca he visto a un árabe ni a ningún musulmán realizar su «autocrítica», la crítica de su cultura desde este punto de vista”.
Ve muy posible que los árabes y los musulmanes formen parte de sociedades autónomas. Aquí son interesantes las similitudes con Jean Thiriart. Comparar lo que escribía Castoriadis hace unas décadas con la «izquierda» políticamente correcta de hoy sugiere algo sobre el rigor teórico y la libertad de pensamiento que se han perdido y han sido sustituidos por una ideología más primitiva. Castoriadis podría analizar fácilmente la inmigración desde una perspectiva política, centrándose en su compatibilidad con la sociedad autónoma. La corrección política ha sido un veneno incluso para la «izquierda».
Lo que sigue siendo valioso es su interés por la democracia real y su análisis de la colonización de nuestros sueños por el capitalismo. Esta democracia real trae a la mente no sólo Atenas, sino también la comuna campesina germánica, la parroquia y la Thing germánica, así como Suiza. Hay aquí similitudes con de Benoist y la Nueva Derecha. El análisis de Castoriadis sobre cómo el capitalismo colonizó el «imaginario social» también recuerda a la disección de la «Sociedad del Espectáculo» por parte de los situacionistas y al enfoque de De Benoist sobre la necesidad de una nueva cultura.
En general, es bastante pesado teóricamente, pero su análisis de la sociedad moderna tardía tiene un valor inestimable. Desde una perspectiva más conservadora o tradicional, sus ideales autónomos deben equilibrarse un poco para no rayar en la autoidolatría de la sociedad moderna. Pero como punto de partida para un análisis objetivo de cómo funciona realmente el parlamentarismo, es gratificante, sobre todo cuando caracteriza nuestras sociedades como oligarquías.
Fuente: https://motpol.nu/oskorei/2015/03/21/cornelius-castoriadis/
