L'égalité est un concept radical

Octavia Pierre - Lettres sur l'égalité, la justice, et l'émancipation

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Sur la liberté d’expression

SLĀV a été annulé et non pas interdit. Il existe sans aucun doute d’autres théâtres qui n’hésiteront pas à représenter l’histoire des populations noires à travers le paternalisme et l’effacement des voix noires.

N’en déplaise à certain.e.s, SLĀV n’existe pas dans un espace où sans l’intervention de la «mécanique totalitaire» et le «terrorisme intellectuel» que perçoit soudainement Maka Kotto, toutes les productions artistiques possibles existeraient partout, en même temps, «librement».

Le Festival de Jazz rejette des centaines d’artistes tout au long de l’année et ces décisions sont en bonne partie le résultat de rapports de pouvoir à l’œuvre dans le milieu artistique comme ailleurs dans des sociétés où le capital, la race, le genre, la sexualité, et le validisme sont des vecteurs d’accès, de pouvoir, et de sécurité physique et mentale. La « censure », implicitement ou explicitement, est partout. Il suffit d’allumer la télévision, d’ouvrir un journal, et de consulter les programmes des principales salles de théâtre et de concert au Québec pour voir quels groupes en sont les principales victimes.

Or, dernièrement, des artistes et des militant.e.s noir.e.s, la plupart des femmes, des personnes queer, trans et non-binaires, ont bousculé ce rapport de force en se mobilisant et en poussant le Festival à admettre que l’un des spectacles au programme allait à l’encontre de sa mission. Notons soit dit en passant que l’annulation du spectacle ne figurait pas parmi les revendications adressées au Festival dans la pétition « Contre la pièce SLĀV ».

Selon nombre de commentatrices et commentateurs qui ont vu la pièce, SLĀV infantilise le seul personnage noir de la pièce, « Kattia » ; occulte des spécificités historiques du racisme anti-noir et de la résistance des populations afro-descendantes ; gomme la réalité du racisme anti-noir contemporain ; éclipse les contributions des artistes noir.e.s qui sont responsables de la survie de ce patrimoine en évoquant uniquement le rôle des Lomax ; et présente la déshumanisation comme un masque qu’il serait possible de mettre et d’enlever sans tomber dans le grotesque et dans l’exploitation. En somme, SLĀV s’inscrit dans une démarche de pillage culturel « honnête et intègre » qui effectivement n’est pas loin du blackface.

Étrangement, Robert Lepage a attendu l’annulation du spectacle au Festival de Jazz pour admettre que SLĀV « comporte son lot de maladresses, de ratés et de mauvais choix ». Étrangement, il défend son spectacle au nom de la rencontre avec « l’autre », alors que « l’autre » a été reléguée au second plan afin qu’une femme blanche puisse jouer le rôle de Harriet Tubman pour un public majoritairement blanc, au prix de billets entre 60$ et 90$.

S’obstiner à présenter un spectacle sur la mise en esclavage des noirs aux États-Unis qui paradoxalement reproduit des dynamiques racistes, dans le contexte d’un festival dédié au jazz de surcroît... relèverait d’une insouciance grossière (qui d’ailleurs ne m’aurait pas surprise).  

La liberté d’expression c’est aussi le droit de dire « non » au nom de la dignité et du respect, de le dire haut et fort, de le dire seul.e ou à plusieurs, et d’être écouté.e.s.

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Le beurre, l’argent du beurre, et les chansons des personnes mises en esclavage qui l’ont préparé

Quelle mer l’a donc bue, L’esclave lente et noire ? Quelle mer, d’eau ou d’air ? Est-ce dans mon cœur Qu’elle s’est enfoncée, Et qu’ai-je donc à la chercher ?

Du fond d’un abîme abstrait On dirait Qu’elle me sert, Fidèle, soumise et fière ; Et je crois entendre chanter Tristement Ses chaînes d’argent.

- Anne Hébert, « L’esclave noire » Poème publié dans la revue Amérique française en 1943.

Le Québec (et plus largement le Canada), naît d’une double transgression contre l’humanité : d’un côté la dépossession et le génocide d’autochtones, et de l’autre la mise en esclavage des personnes afro-descendantes (et pendant en certain temps des Premières nations aussi). Nous vivons aujourd’hui dans une société où, des siècles plus tard, les personnes perçues comme blanches sont privilégiées et protégées à tous les niveaux : le travail, le logement, l’éducation, les services sociaux et médicaux, le système judiciaire, la propreté de l’air et de l’eau, etc. alors que les personnes noires, les autochtones, et les autres personnes racisées faisons face à de la discrimination sur un plan ou un sur un autre, et bien souvent sur plusieurs plans à la fois. 

L’œuvre de Betty Bonifassi et le projet qu’elle a préparé avec Robert Lepage – par leur nature même (déjà suffisamment esquissée dans les médias) – dépasse largement le cadre de l’appropriation culturelle. Il s’agit plutôt d’un type d’exploitation perverse, voire sadique, qui vraisemblablement titille, excite, stimule, exalte les bénéficiaires d’un système où le racisme anti-noir est normalisé. 

Le sadisme comporte toujours une part de mégalomanie. Bonifassi déclarait donc sur Facebook être atterrée par la critique de Marilou Craft : « Ça me rentre dedans parce que j’ai tellement fait de sacrifices pour l’ouverture et pas la fermeture… qui d’autre a pris le risque de faire cela….. » (Nous voilà tombés dans le sado-masochisme.) De son côté, dans sa critique absurde du statut Facebook de Craft, Nathalie Petrowski, ayant épuisé ses remarques irrespectueuses, nous informe que 

«ces chants auxquels Betty rend hommage n’auraient jamais connu de rayonnement ni de diffusion sans ses efforts. C’est par sa voix et sa détermination que ces chants, à la fois noirs et lumineux, ont été rappelés à notre mémoire au lieu de sombrer dans l’oubli. Lui en faire le reproche est aussi absurde que de reprocher aux deux ethnomusicologues blancs de les avoir enregistrés pour qu’ils ne soient pas oblitérés par l’Histoire.»

Or, les deux ethnomusicologues blancs, Alan et John Lomax ont collaboré avec des artistes noirs incarcérés pour enregistrer et transcrire leurs chants sous forme d’archive. Un prisonnier nommé James « Iron Head » Baker, alors âgé de 63 ans, avec l’aide d’un groupe de prisonniers incarcérés au Texas, a consacré à la mémoire le premier enregistrement de « Black Betty », une chanson rendue depuis longtemps célèbre par une constellation d’artistes au sein de laquelle ne figure aucunement Bonifassi.

Les Lomax ont également collaboré avec Huddie William Ledbetter, alias Lead Belly, un musicien et un chanteur de folk et de blues Afro-Américain. Né en Louisianne en 1888 sur une plantation, Lead Belly était en prison lorsqu’il contribua aux enregistrements des Lomax en 1933. En 1934, il obtint que sa peine soit allégée en offrant à John Lomax ses services en tant que chauffeur. Lead Belly continua à enregistrer de nombreuses chansons avec celui-ci. De plus, il accompagnait l’ethnomusicologue lorsqu’il donnait des conférences dans des universités. Lead Belly enregistra non seulement des archives, il jouit également d’une carrière musicale sur scène, particulièrement à New York et en Louisianne, de même qu’à la radio. Lead Belly mourut en 1950.

Huddie William Ledbetter, alias Lead Belly, et sa femme, Martha Promise. Photo de Bernard Hoffman

Plus de quarante ans plus tard, la maison de disque Rounder Records regroupa les enregistrements de Lead Belly que les Lomax avaient effectués entre 1934 et 1943 et les diffusa en six disques : Midnight Special (paru en 1991), Gwine Dig a Hole to Put the Devil In (1991), Let It Shine on Me (1991), The Titanic (1994), Nobody Knows the Trouble I’ve Seen (1994), et Go Down Old Hannah (1995). De son côté, la maison de disque du Smithsonian, Smithsonian Folkways, rendit accessible au public les enregistrements que l’artiste avait laissé auprès Moses Asch en diffusant trois albums : Where Did You Sleep Last Night (1996), Bourgeois Blues (1997), et Shout On (1998).

En d’autre mots, si « Betty Bonifassi traîne ces chants d’esclaves et de prisonniers noirs dans sa besace depuis 1998 », contrairement à ce qu’a écrit Petrowski (sans que Bonifassi le démente), ces enregistrements ne « dormaient » déjà plus à l’époque « sur les tablettes du musée Smithsonian à Boston ».

Au-delà de la contribution inestimable des prisonniers et autres artistes tels James «Iron Head» Baker, Lead Belly, Vera Ward Hall, McKinley Morganfield alias «Muddy Waters», Aunt Molly Jackson, Son House, David «Honeyboy» Edwards, Texas Gladden, Ferdinand «Jelly Roll» Morton, qui ont tous collaboré avec les Lomax, il faut aussi souligner le travail des autres artistes Afro-Américains qui ont façonné les traditions folk et blues entre les années 1930 et 1970. Ils ont contribué à la survie et au rayonnement des « Negro Spirituals », des chants des personnes esclavisées, et des chants de travail des « chain gang » et des prisons. Parmi eux Odetta, Harry Belafonte, et Nina Simone ont connu un succès particulièrement important. Le groupe Sweet Honey in the Rock effectue aussi depuis sa création en 1973 un travail exceptionnel à cet égard. Enfin, depuis quelques années, la jeune virtuose du jazz Cécile McLorin Salvant, qui compte déjà deux Grammys à son actif, inclut dans son répertoire des chants afro-américains du début du 20e siècle.

La compagnie de danse Alvin Ailey American Dance Theater (AAADT), qui a connu sa première performance en 1958, se consacre depuis ses touts débuts à la mise en mémoire et à l’adaptation culturelle sur scène de l’histoire afro-américaine à travers la danse moderne. L’histoire de l’esclavage et du travail forcé des noirs emprisonnés au tournant du vingtième siècle, de même que la musique qui traversa ces périodes jouent bien évidemment un rôle central dans leur travail. Leur spectacle « Revelations » que j’ai vu pour la première fois à Montréal avec ma soeur il y a dix ans est l’œuvre de danse moderne qui, à travers le monde, a connu le plus de spectateurs, depuis ses débuts en 1960. En 2014, Matthew Rushing, l’un des chorégraphes de la compagnie a conçu un spectacle en l’honneur d’Odetta, que Martin Luther King Jr. avait nommé la reine de la musique folk américaine.

“Odetta,” de AAADT. Photo de Mike Strong

Dans son dossier de presse pour son album Lomax, Bonifassi n’évoque aucun lien avec ces traditions. En tisser signifierait abandonner le rôle de messie qu’elle s’est donné. De même, pour ce nouveau projet, partager la scène des artistes telles Sylvie Desgroseillers, Marie Josée Lord, Black Theater Workshop, Nyata Nyata et j’en passe aurait signifié abandonner le plaisir de décider entre blancs. 

Si les Lomax, avec les 10 000 enregistrements, 6 000 images, and 6 000 vidéos qu’ils ont archivés, ont bel et bien effectué une contribution monumentale à la mémoire des musiques, des voix, et des histoires des afro-descendants, le travail de Bonifassi n’accompli pas grand-chose si ce n’est de tourner le couteau dans la plaie ouverte qu’est le racisme, illustrant ainsi à quel point la suprématie blanche produit des œuvres culturelles et des discours sadiques à l’égard des Noirs.

Bonifassi a révélé n’avoir jamais vu son travail être remis en question: mieux vaut tard que jamais. Il suffirait de comment par remercier chaleureusement Marilou Craft d’avoir simplement demandé : « Qu’est-ce qui cloche? »

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De la tendresse comme acte révolutionnaire

Nombreux sont les débats qui seraient évités avec une définition précise et rigoureuse du racisme. Celle que propose Ruth Wilson Gilmore est à l’échelle de la violence que génère le racisme structurel. Elle démontre notamment par une analyse du système carcéral que le racisme est un phénomène social qui implique « la production et l’exploitation étatique et extralégale, selon l’appartenance à un groupe ou à un autre, d’une vulnérabilité à la mort prématurée ». Le racisme, en bout de ligne, selon toute définition rigoureuse, tue. L’analyse de Wilson Gilmore rejoint celle d’Achille Mbembe, pour qui le racisme colonial se définit par le déploiement par l’État d’une violence directement ou indirectement meurtrière à l’endroit des indigènes et des populations racisées. S’appuyant notamment sur le cas de la Palestine, Mbembe décrit comment les régimes « nécropolitiques » demeurent dans un état d’exception perpétuel face aux populations marginalisées, pour qui d’une part, les garanties de l’ordre juridique sont toujours déjà suspendues, et d’autre part, la ségrégation et l’appauvrissement structurent tous les espaces et toutes les possibilités de mouvement. Le nécropolitique repose sur des politiques, technologies, et pratiques mortifères que l’État dirige ouvertement ou non vers certaines populations. Ce mode de gouvernance donne ainsi lieu à des écarts dramatiques dans l’espérance de vie, l’accès aux services de santé, la salubrité des logements, la criminalisation et l’emprisonnement, le taux de suicide, la santé mentale, et la survivance de cultures indigènes.

Tout est politique

Face à un ordre dont la stabilité repose sur notre mort, notre emprisonnement, et notre harcèlement ; face à une économie capitaliste où la richesse et le confort reposent d’abord et avant tout sur l’exploitation de notre force de travail et sur notre précarisation, notre survie ne constitue rien de moins qu’un acte révolutionnaire.

Au-delà de la survie, l’exercice de notre volonté, l’affirmation de nos manques et de nos besoins, de notre plaisir, ou encore l’expression de nos refus – incluant le refus de la survie –, et de notre joie, en dehors des logiques capitalistes, racistes et patriarcales qui nous sont proposées, représentent en soi des pas vers un (dés)ordre social qui n’existe toujours pas, vers un monde à inventer qui ne serait pas structuré en fonction du colonialisme et du racisme anti-noir. Enfin, face à des structures qui depuis 1492 exigent pour fonctionner que notre pleine présence et notre autodétermination en tant qu’êtres humains soient niées, tout est politique.

Audre Lorde disait déjà, en tant que femme noire lesbienne: « prendre soin de moi-même ne relève pas de l’indulgence, mais de la préservation, ce qui constitue en soi un acte de guerre politique. » (Nous n’insisterons pas pour l’instant sur la circulation de cette phrase, au cours de laquelle la dimension de guerre politique fut complètement évacuée.) Les soins que nous nous prodiguons les un.e.s aux autres constituent également une forme de mobilisation politique. Au cœur de nos luttes, le travail émotionnel qu’exigent la bienveillance et la tendresse, lorsque dirigées vers celles et ceux d’entre nous qui sommes relégué.e.s aux marges des marges, institue en soi une parcelle de libération individuelle et collective, contribuant à la création d’un monde inédit. Plus simplement toujours, ce travail nous permet de continuer à travailler et à lutter ensemble, au-delà de nos conflits et de nos différences marquées, et à guérir des blessures et des violences que nous nous infligeons, tout en refusant les abus et le silence.

Wangechi Mutu, “Chocolate Nguva,” 2015.

Crépuscule des idoles

Au fur et à mesure que nos mouvements sont davantage investis par des analyses et des études qui prennent le parti de révéler et d’illuminer les discours et pratiques hégémoniques qui structurent nos sociétés, nous identifions de plus en plus rapidement, avec une efficacité nucléaire, les espaces, les pratiques, les groupes, et les individus sur lesquels projeter de manière légitime des hierarchies et certaines formes de pouvoir, tout en sachant qu’un renversement ou une domination au sens structurel serait impossible. Les modes de domination - classisme, racisme, sexisme, validisme, grossophobie, transphobie, homophobie, islamophobie, deviennent ainsi, avec raison, autant de motifs d’exclusion de nos cercles. Or, si l’exclusion, l’incrimination, et l’attaque sont des armes légitimes et nécessaires, le risque de tomber dans ce que Toni Morrison appelle la “distraction” (c’est ainsi qu’elle définit le racisme), de même que le risque de demeurer dans une logique au final coloniale et hégémonique sont non-négligeables. S’il y a guerre politique, et guerre politique il y a, il nous faut identifier d’une part les structures à détruire et les armes pour nous y prendre, et d’autre part les espaces à construire, les moyens d’y parvenir, et les personnes avec qui le faire.

Il ne s’agit pas en parlant de tendresse de tomber dans la sentimentalité ou encore d’en faire une injonction dépolitisée, voire une injonction tout court. Le travail qui nous incombe est ni plus ni moins, comme Frantz Fanon et Sylvia Wynter l’ont théorisé, une redéfinition de l’humain. Il est impossible, disait Wynter, de « désinstaller la colonialité du pouvoir sans une reformulation de l’humain. » C’est là aussi le travail entamé par la Révolution haïtienne. Quelle serait la place, si place il y a, de la vulnérabilité dans redéfinition de l’humain?  Entre nous, pour nous, la vulnérabilité, surtout dans le conflit, l’injure et la blessure, créerait-elle plus d’ouverture et d’écoute, permettrait-elle une résolution axée sur nos intérêts politiques ? Jusqu’où pourrions-nous pousser une éthique de la vulnérabilité ? Quelles seraient ses limites ? 

Creations Eve, 2015.

Nous ne pouvons nous permettre de ne pas réinvestir les champs que constituent la tendresse, l’amour, et la joie, au profit de luttes austères et désincarnées, qui reproduisent l’aliénation du capitalisme et d’une performance patriarcale de la masculinité. C’est là en partie le projet d’Audre Lorde dans sa construction de l’érotique comme forme de pouvoir: « L’érotique fonctionne chez moi de plusieurs façons ; en premier, il me donne le pouvoir qui vient du partage profond d’un but avec quelqu’un. Le partage de la joie, qu’elle soit physique, émotive, psychique ou intellectuelle forme un pont entre ceux qui la partagent qui sera la base de la compréhension de ce qui n’est pas partagé, et amoindrit la menace de la différence. » Dans cette optique, l’érotique introduit aussi l’expression des signaux du corps - serrements, palpitations, sueurs, lourdeur, légèreté, etc. -  comme pont et comme fondement d’une tendresse radicale qui reconnaît notre vulnérabilité commune, les traumatismes que nous portons, et notre individualité irréductible. Lorde ajoute: « Pour être utilisés, nos sentiments érotiques doivent être reconnus. Le besoin profond de partager nos sentiments est un besoin humain. »

Il n’y a là rien de nouveau : la tendresse apparaît bien souvent (quoique pas assez) à l’endroit même où la force brute tente de s’imposer. Or, comme la tendresse est souvent moins tonitruante, comme elle se révèle avec plus de facilité dans l’intimité – puisqu’elle a été reléguée à la sphère de l’intime –, ce travail émotionnel, ce travail qui permet au corps de parler est souvent invisibilisé, alors même qu’il permet de (re)souder des espaces toujours déjà fragilisés par les assauts d’un ordre social raciste, sexiste, patriarcal, et capitaliste, avec tout ce que cela représente comme traumatismes.

Mafalda Mondestin, “Reflection,” 2016.

Ce serait une erreur que de confondre dans notre propos tendresse et mièvrerie ; nous recherchons un certain nombre d’outils – résolution de conflits, communication non violente, écoute active, médiation, etc. dans nos mouvements de libération et de résistance. Ces outils se développent, se travaillent, et exigent généralement un engagement de la part de celles et ceux qui veulent les mettre en œuvre. Reconnaître le travail émotionnel comme acte politique signifie surtout qu’une place lui soit faite dans nos espaces, dans nos programmes, et que ce service, lorsqu’offert à tous et à toutes, soit reconnu, voire rémunéré au même titre que d’autres services offerts à la collectivité.

Pour une éthique révolutionnaire de la tendresse

Toutefois, pour éviter que la tendresse ne devienne paradoxalement un motif d’exclusion et de bannissement, possiblement de façon réactionnaire, il faut reconnaître que l’organisation politique exige, au-delà de la tendresse, d’autres outils, d’autres pratiques, d’autres connaissances, voire d’autres dynamiques interpersonnelles tout aussi indispensables à nos luttes collectives, tout aussi indispensables à une reformulation de l’humain. Comment donc créer pour nous, entre nous, un espace où une certaine maladresse, rudesse, voire une réinscription d’une dynamique de domination puissent potentiellement rencontrer une éthique de la générosité et de la tendresse ?

Dans la mesure où nous reconnaissons que nous partageons une communauté de destin et que nos luttes sont interreliées, il nous faut, dans une certaine mesure, organiser des espaces et des relations capables de recueillir les armes de celles et ceux d’entre nous qui sommes irrévérencieu.x.ses, intransigeant.e.s, bruyant.e.s, qui prenons de la place, tout en sachant que bien souvent l’affirmation de soi, individuelle et collective, tend trop souvent à être réactionnaire, à se faire aux dépends des plus vulnérables, de celles et ceux dont la vulnérabilité à la mort prématurée est la plus importante.

Fabiola Jean-Louis, “Seneca Village.” 

Abolir la prison et la police, abolir l’état signifie repenser radicalement la punition, l’exclusion, et la honte, au profit de formulations alternatives de la justice et de la responsabilité communautaire. Avant même que les dynamiques interpersonnelles répressives soit abolies face aux conflits, elles doivent l’être face à la violence. Le travail de féministes noires comme celles du Third Eye Collective, nous rappelle que la priorité doit être d’abord de reconnaître et de nommer la violence, et ensuite de refuser de perpétuer ou d’accroître le pouvoir que possède un.e agresseur.e. La tendresse comme acte radical n’a de sens politique et éthique que si nous redonnons son sens à l’intersectionnalité, c’est-à-dire si les personnes les plus marginalisées et donc les plus violentées – sur le plan de la race, de la corpulence, du genre, de la sexualité, du handicap, et de la santé mentale et physique – se retrouvent au centre et au premier plan de nos luttes pour la libération ; si leur sécurité et leur bien-être sont toujours déjà prioritaires. Ce parti pris doit être énoncé d’emblée et répété ; les mécanismes d’encadrement et les outils de résolution de conflits - le partage, la vulnérabilité, et la médiation - doivent être explicités et doivent faire partie de l’hygiène quotidienne de nos mouvements. 

On ne s’approche pas des gens sans les heurter. Prenons donc en main la manière de le faire. C’en est une question de vie ou de mort.

Ella Cooper, “Embodied Land Ecstatic,” 2017.

Bibliographie

Brown, Adrienne Maree. “Love as Political Resistance : Lessons From Audre Lorde and Octavia Butler,” Bitch Media, 14 février 2017. https://www.bitchmedia.org/article/love-time-political-resistance/transform-valentines-day-lessons-audre-lorde-and-octavia

Brown, Adrienne Maree. “someday soon I will become irrelevant,” 16 juillet 2017. http://adriennemareebrown.net/2017/07/16/someday-soon-i-will-become-irrelevant/

Brown, Adrienne Maree. “What is/isn’t transformative justice?,” 9 juillet 2015. http://adriennemareebrown.net/2015/07/09/what-isisnt-transformative-justice/

Lorde, Audre. A Burst of Light, Essays, London, Sheba Feminist Publishers, 1988.

Lorde, Audre. “The Uses of the Erotic: The Erotic as Power,” in Sister Outsider, Freedom, CA, The Crossing Press, 1984. Traduction: http://feminism101.blogspot.com/2007/09/usages-de-lrotique-lrotique-comme.html

Luna, Caleb. “Romantic Love is Killing Us: Who Takes Care of Us When We Are Single?,” The Body Is Not an Apology, 1 décembre 2016. https://thebodyisnotanapology.com/magazine/romantic-love-is-killing-us/

Mbembe, Achille. « Nécropolitique », Raisons politiques, no 21, janvier 2006, p. 40. 

Morrison, Toni. “Portland State Lecture,” 30 mai 1975. https://www.mackenzian.com/wp-content/uploads/2014/07/Transcript_PortlandState_TMorrison.pdf

Piepzna-Samarasinha, Leah Lakshmi. “A Modest Proposal For A Fair Trade Emotional Labor Economy (Centered By Disabled, Femme Of Color, Working Class/Poor Genius),” Bitch Media, 13 juillet 2017. https://www.bitchmedia.org/article/modest-proposal-fair-trade-emotional-labor-economy/centered-disabled-femme-color-working

Third Eye Collective, “Fear of a Black Feminist Nation,” 30 avril 2017. https://thirdeyecollective.wordpress.com/2017/04/30/fear-of-a-black-feminist-nation/

Thom, Kai Cheng. “8 Steps Toward Building Indispensability (Instead of Disposability) Culture,” Everyday Feminism, 27 novembre 2016. http://everydayfeminism.com/2016/11/indispensability-vs-disposability-culture/

Wilson Gilmore, Ruth. The Golden Gulag: Prison, Surplus, Crisis, and Opposition in Globalizing California, Berkeley, University of California Press, 2007, p. 28.

Wynter, Sylvia. “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation – An Argument,” CR: The New Centennial Review, vol. 3, no 3, 2003, p. 268.

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Mise à mort de Pierre Coriolan

Le 27 juin 2017, trois jours après la Fête de la Saint-Jean, Pierre Coriolan a rejoint Bony Jean-Pierre, Alain Magloire, Quilem Régistre, Trevor Kelly, Marcellus François, Leslie Presley, et Anthony Griffin, au rang des personnes noires que les services de l’ordre de la ville de Montréal ont tuées au cours des trente dernières années. Leur proportion relative, faut-il le signaler, dépasse largement notre présence au sein de la cité et reflète plutôt la prévalence (documentée) du profilage racial et des divers mécanismes de contrôle, d’exclusion, d’instrumentalisation et de dévaluation des personnes noires au Québec. 

Au-delà de son origine – haïtienne – ses voisins n’ont pu éclaircir au sujet de Coriolan que les aspects les plus sombres de son histoire : problèmes de santé mentale et consommation de drogues illégales, arrestation pour possession de celles-ci, et expulsion imminente de son logement. Offerts à la fois comme témoignages et comme justifications pour sa mort semblerait-il devenue nécessaire, voire salutaire pour ses voisins, ces explications post mortem ne laissent aucun doute quant au sort des personnes noires en profonde détresse dans une société carcérale raciste comme la nôtre. 

En crise, tué seul dans son appartement, un tournevis dans chaque main, Coriolan affrontait certes ce soir-là de nombreux démons, au premier rang desquels figurait le SPVM.

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Le meurtre de Pierre Coriolan survient alors que plusieurs d’entre nous avions à peine repris nos esprits suite à la confusion créée par le défilé de la St-Jean de Montréal et par les images montrant de jeunes noirs s’éreintant à pousser un char où trônaient une chanteuse blanche et un énorme livre ouvert affichant une carte ancienne et l’inscription « Il était une fois ». Avec les personnes blanches souriantes, habillées tout de blanc et chantant qui les entouraient, ces jeunes créaient, à leur insu peut-être, un tableau symbolique qui représentait d’une manière crue, presque obscène la racialisation du travail au sein de la nation québécoise. Ce char allégorique devait d’ailleurs représenter l’histoire de cette société, et n’eut été de la vidéo et des gros plans sur les jeunes de Félix Brouillet, vidéo agrémentée d’un « Wha de fuck? » fort éloquent, le rôle, le travail, les visages de ces jeunes auraient été invisibilisés, relégués à l’arrière-scène.

Sur la défensive, les organisateurs ont souligné après coup que les jeunes étaient des étudiants bénévoles de l’école Louis-Joseph Papineau, venus du quartier Saint-Michel prêter main forte aux fêtards du Plateau. Le quartier Saint-Michel est à la fois l’un des plus défavorisés de la Ville coloniale de Montréal, et celui qui comporte le plus de personnes d’origine haïtienne. Les habitants de ce quartier subissent toutes sortes d’exclusions et de violences: en février 2015, un enseignant de l’école Louis-Joseph Papineau avait été filmé en train de poursuivre, d’agripper et de pousser violemment au sol un étudiant d’origine haïtienne. La place faite aux noirs – particulièrement celles et ceux qui sont perçus comme dérangeant la tranquillité de l’ordre social, celles et ceux qui sont en marge de l’économie sociale capitaliste, et celles et ceux qui ne consacrent point leur temps et leur sueur à faire avancer le char allégorique de la société québécoise – ne laisse aucune place à l’équivoque.

Délice Mugabo rappelait à ce sujet que Marie Angélique travaillait comme domestique pour François Poulin de Francheville, affectée à la fois à sa maison à Montréal et à sa ferme à Saint-Michel, signalant ainsi la longue durée de la présence noire dans ce quartier, et la longue durée de nos mouvements entre le centre et la périphérie de la ville au service de l’accumulation du capital (économique ou symbolique) blanc.

Ces jeunes de St-Michel mirent en scène le rôle de l’esclavage dans l’élaboration et la structure de la société québécoise. Aidés par les organisateurs, ils créèrent un tableau à la fois parodique et fantomatique, ravivant malgré eux les spectres de Marie Angélique, Marie-Thérèse Zémire, Mathieu da Costa, Olivier Le Jeune, et tant d’autres.

Kit Lang, “Incendiary,” 2012.

***

La nation québécoise, n’en déplaise aux auteur.e.s du manifeste de Québec inclusif, est loin d’avoir « toujours été une terre d’accueil chaleureuse où chacun a pu apporter sa contribution à la grande courtepointe sociale. » Claudine Laurin, directrice de la Fédération des OSBL d'habitation de Montréal, propriétaire de l'immeuble où deux policiers ont tué Pierre Coriolan, déplorait dans une entrevue avec La Presse que « La police ne vient plus quand les locataires appellent […] Il y a une rupture de confiance avec les policiers. » Vraisemblablement, cette rupture de confiance n’a pas empêché les voisins de Coriolan de faire appel aux autorités pour intervenir lors de sa crise aigüe.

La rupture entre l’État québécois et les Premières nations, entre l’État québécois et les personnes noires, fait toujours déjà partie du tissu même de cette société. Ceci constitue davantage un rappel pour certain.e.s que pour d’autres: alors même que certain.e.s d’entres nous oeuvrons dans le centre, au sein d’institutions blanches, il nous faut sans cesse revenir aux marges dans lesquelles nous avons été confinés; d’abord parce que c’est, sauf exception, la place qui nous est dévolue, et ensuite parce que ce n’est qu’à partir de cette position que nous pouvons repenser et créer une vision neuve et libératrice de la sécurité, de la justice, et de communautés qui dépasseraient l’aliénation, la dépossession, et la violence du colonialisme, du capitalisme, et du patriarcat. 

L’un des voisins de palier de Coriolan, Lawrence Dulac racontait : « He is someone we have known for several years even if we didn’t talk to him. » Loin de moi d’assumer que Coriolan désirait parler à ses voisins. Il nous faut repenser nos espaces, en tant que communautés noires, non pas en fonction de l’inclusion, mais en fonction de l’aliénation systémique que produisent les institutions d’une société colonialiste carcérale, et en fonction, donc, de l’abolition de la police. Seules ces reconfigurations nourriront l’autonomie et l’autodétermination des marges des marges que ces institutions produisent; seules ces reconfigurations nous permettront d’être en mesure, à tout le moins, d’intervenir dans les détresses de celles ceux d’entre nous dont la valeur est toujours déjà dépréciée au marché de la suprématie blanche.

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À chacun.e son trumpisme

Il faut saluer la lucidité de celles et ceux qui notent qu’au Québec (ou encore au Canada), un populiste auto-proclamé, belliqueux, mythomane, mégalomane, aucunement découragé par la science et les faits, ouvertement misogyne et raciste, et soutenu par des groupes de suprématie blanche organisés tels le KKK pourrait très bien être élu à la tête du gouvernement. Figure paradoxale, le président-élu des États-Unis représente à la fois un virage à droite et une continuité indéniable. Tant ses politiques répressives draconiennes que leur popularité ont été soigneusement préparées et entretenues par la droite et la gauche américaines. Cette continuité est d’ailleurs transnationale: les politiques et les propos ouvertement et fondamentalement xénophobes, racistes, islamophobes, homophobes et misogynes de Trump se retrouvent chez des élu.e.s à travers le monde. 

Le Québec a déjà connu son « trumpisme », sans Trump. Vu du Québec, l’ascension d’un politicien aux propos ouvertement racistes au 21e siècle ne surprend pas. En effet, on ne peut être surpris.e qu’une fois par la facilité avec laquelle une majorité qui s’identifie à une souche colonialiste, blanche en l’occurence, toutes classes sociales et tous niveaux d’éducation confondus, hommes et femmes, des milieux ruraux comme urbains, s’allie pour soutenir des politiques racistes, xénophobes, islamophobes et sexistes. On ne peut être surpris.e qu’une fois de voir une majorité issue de la colonisation s’ériger en victime et affirmer son droit légitime de « mettre ses culottes » afin d’institutionnaliser davantage le racisme. On ne peut être surpris.e qu’une fois par la futilité et l’échec des faits, des expert.e.s, des sonneurs d’alarme, et des militant.e.s de l’antiracisme et de l’intersectionalité (rappelons à titre d’exemple que le Centre commémoratif de l’Holocauste de Montréal, Amnistie internationale, et la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse, pour ne nommer que ceux-là, avaient tous maintenu et établi que les effets de la Charte des valeurs seraient discriminatoires et que l’institutionnalisation du préjugé selon lequel une personne dont la religion est facilement identifiable n’apparaît pas neutre contribuerait à la stigmatisation des minorités religieuses et particulièrement des musulmanes et des musulmans). 

On ne peut être surpris.e qu’une fois, enfin, de voir le racisme être si clairement défendu ou toléré parce que d’autres solidarités priment : la famille, la nation, le confort et les privilèges de l’hégémonie raciale, culturelle et linguistique, la filiation de souche colonialiste, le « vivre-ensemble » en un mot. C’est à partir de ces solidarités plus ou moins avouées que tout « débat public » sur le racisme, la xénophobie et l’islamophobie s’articule, que les « opinions » de la presse blanche se forment et sont disséminés. C’est aussi en faisant appel à ces mêmes solidarités colonialistes que François Legault en vient à dire qu’il est « à l’aise » d’être comparé à Donald Trump. 

L’élection de Trump, tout comme le projet de loi sur la Charte et, récemment, le nouveau règlement de zonage destiné à interdire les lieux de culte sur les avenues Bernard et Laurier dans le quartier d’Outremont à Montréal, témoigne de la visée assimilatrice et répressive d’institutions qui au final démocratisent le racisme. Il se trouve qu’au fil des gouvernements, certain.e.s subissent alors que d’autres profitent d’une conception des droits et libertés imbriquée depuis ses origines dans le colonialisme et la traite négrière. 

Comme dans le cas de Trump, les politiques répressives des dernières années représentent à la fois un virage à droite et une continuité indéniable. Au Québec, les institutions gouvernementales reproduisent un ordre colonial caractérisé par le profilage racial et une brutalité policière trop souvent meurtrière; la discrimination à l’emploi et au logement; la surreprésentation des Premières Nations et des Noirs dans le système carcéral; la crise du logement au Nunavik; l’exploitation et la pollutions des terres autochtones en dépit de leur opposition - notamment en ce qui concerne les pipelines et les sables bitumineux; l’impunité dans laquelle des policiers, à Val d’Or notamment, ont agressé sexuellement des femmes autochtones; sans parler du soutien des répressions coloniales et néocoloniales à l’étranger. 

Pour couronner le tout, les crimes haineux au Québec sont en hausse, phénomène que l’on constate maintenant aux États-Unis. Il faut placer la montée de violence citoyenne dans le contexte plus vaste d’abord de l’histoire des groupes de suprématie blanche organisés au Québec et des luttes continues des communautés noires, autochtones et racisées. Il faut ensuite constater que cette montée est indissociable de l’escalade transnationale (et québécoise) des violences institutionnelles contre les migrant.e.s, les Noir.e.s, les musulman.e.s, et les peuples autochtones.

En somme, l’on peut en effet s’inquiéter de l’ascension au pouvoir d’une vision plus radicale toujours de la répression coloniale et raciste et de l’exploitation capitaliste. Une question (dont l’importance ne doit cependant pas être surestimée) qui demeure sans réponse serait donc plutôt: où sont les Bernie Sanders, les Keith Ellison, les Christiane Taubira, ou même les Kshama Sawant dans la sphère politique québécoise? Quoiqu’il en soit, il est toutefois certain que les organisations et mouvements populaires autochtones, noirs et racisés sont en marche et résolus dans leurs quêtes de justice et de libération, et dans leur pratique quotidienne de ces idéaux. 

Photo : Sandra Ataman 

Photo: Mab Coates-Davies

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Le racisme systémique au Québec

Lors de sa clôture le 19 août 2016, la pétition adressée à l’Assemblée nationale du Québec réclamant la « création d'une commission de consultation sur le racisme systémique » avait amassé 2662 signatures. La pétition nous invitait notamment à « comprendre et à combattre le racisme ». Toutefois, force est de constater que la discrimination au Québec (comme ailleurs) ne s’épanouit pas à cause de l’ignorance. Le racisme se perpétue parce qu’un nombre écrasant de Québécoises et Québécois en bénéficient directement ou indirectement, sur le plan matériel et symbolique.

Le racisme structure notre existence sur le plan social, économique, politique, interpersonnel et environmental, et provoque au final la mort prématurée des personnes racisées, les personnes noires et amérindiennes en premier chef. Au racisme, s’ajoutent bien entendu d’autres formes de marginalisation pour les femmes cisgenre et trans, les personnes trans, les migrant.e.s. Le racisme est aussi un système qui protège et récompense les personnes blanches et de souche colonialiste. La violence de l’État, par exemple, du profilage racial à la prison, en passant par la « brutalité » policière, en étant dirigée de manière disproportionnée vers les personnes noires, protège dans une mesure vraisemblablement suffisante les blancs, leurs proches, leurs familles. 

 Il importe donc de souligner deux choses au sujet de l’ignorance. D’abord que l’ignorance est le fruit d’un travail : elle doit être entretenue, nourrie, sans cesse renouvelée, et institutionnalisée. L’ignorance produit un savoir, un discours, des mythes, et sa propre autodéfense. L’ignorance, en d’autres mots, mène toujours sa propre commission de consultation. 

Deuxièmement, la reconnaissance ou la compréhension du racisme n’est pas un gage de la destruction ni du racisme, ni de l’ignorance au sujet du racisme. Les idéologies et les pratiques des plus simples aux plus complexes doivent intégrer nombre de contradictions afin de survivre et de se développer. Les discours anti-racistes, lorsqu’ils sont remaniés par des personnes protégeant les privilèges octroyés par la blancheur et la proximité à la blancheur, côtoient des pratiques racistes et permettent de les adapter et de les réinventer. En somme, la discrimination et la déshumanisation s’accommodent assez bien de la dénonciation et des reconnaissances officielles. 

Pour le philosophe Charles Mills, le racisme n’opère pas uniquement, ni même principalement sur le plan discursif et empirique des connaissances ou des « faits », mais sur le plan cognitif, à travers les mécanismes qui déterminent comment nous décodons le monde qui nous entoure. Chez la plupart des personnes qui évoluent dans un monde blanc, ces mécanismes assurent un décodage du réel erroné : 

The Racial Contract prescribes for its signatories an inverted epistemology, an epistemology of ignorance, a particular pattern of localized and global cognitive dysfunctions (which are psychologically and socially functional), producing the ironic outcome that whites will in general be unable to understand the world they themselves have made. 

C’est ce qui explique en partie notre désarroi face au déni presque impénétrable qui au Québec est régi par des modalités toutes particulières. En revanche, la ténacité des structures racistes face à la critique ne signifie pas que les luttes qui se jouent sur le plan de l’analyse et de la dénonciation soient futiles. Plusieurs d’entre nous sommes engagé.e.s dans cette voie et travaillons à alléger la violence psychique que causent l’effacement, le négationnisme, et le mythe d’une société ouverte, égalitaire. 

Il y a trente-deux ans, en 1984, un colloque se tenait à Montréal sur le racisme. Cette rencontre ne fut sans doute pas la première à rassembler des militants et intellectuels autour de ce combat, mais l’affiche de l’événement, laminée, orne les murs du CIDIHCA afin de défier l’oubli. Avant ce colloque, en 1983, le Centre de recherche-action sur les relations raciales (CRARR) était né, avec pour mission de combattre le racisme au Canada. Le CRARR se penche sur la discrimination, les crimes haineux, le profilage racial et social, et l’homogénéité raciale des médias. Il tisse en outre depuis des années des liens avec des organisations américaines qui se consacrent à la lutte pour l’égalité des droits. 

Les « preuves » du racisme structurel, même institutionnelles, ne manquent pas. L’État perpétue la discrimination et le racisme tout en déclarant à l’occasion, lorsque la pression des militant.e.s se fait sentir, qu’il y a « encore du travail à faire », des « gains à manquer », des « secteurs avec des problèmes »… Ces concessions – si durement acquises – n’empêchent aucunement l’État de répéter, de renforcer et de mettre de l’avant la mythologie qui assure la stabilité du système. Le manifeste de Québec inclusif représente parfaitement cette fiction, pierre angulaire du racisme québécois et canadien : « le Québec a toujours été une terre d’accueil chaleureuse où chacun a pu apporter sa contribution à la grande courtepointe sociale. » 

La reconnaissance et la compréhension du racisme ne sont pas des gages de la destruction ni du racisme, ni de l’ignorance au sujet du racisme. De fait, la Commission des droits de la personne et de la jeunesse du Québec – organisme à l’image même de la discrimination qu’il prétend combattre – a déjà remis deux rapports qui démontrent l’existence et le fonctionnement du racisme systémique au Québec. 

Une nouvelle commission de consultation permettrait effectivement de générer un « débat » et des solutions concrètes. Mais ne sommes-nous pas en mesure de formuler et de désigner dès aujourd’hui les demandes, les changements, et les projets qui mènent à notre épanouissement et à notre propre libération, qui freineront les agressions dont nous sommes victimes? N’avons-nous pas déjà identifié les transformations qui rendraient possible une connaissance plus riche encore des obstacles auxquels nous faisons face, une connaissance plus rigoureuse de qui nous sommes en ce lieu et ailleurs, qui soutiendraient nos projets en les finançant et en les institutionnalisant davantage? 

Shannon Gittens mène depuis plusieurs mois à Concordia une campagne pour la création d’un programme d’études sur l’Afrodescendance (Black Studies). L’un des moyens d’assurer la lutte contre le racisme (et contre notre propre aliénation) sur le plan épistémologique est de fonder dans les universités québécoises des départements interdisciplinaires d’Études afro-américaines (au sens continental), ou encore d’Études de l’Atlantique noir, de même que d’institutionnaliser les Études amérindiennes, dans une perspective décoloniale. Il ne s’agit pas non plus ici de se leurrer : la logique de l’« ignorance » face au racisme et la blancheur continueront de régir les autres programmes universitaires. De plus, les tours d’ivoires ne remplacent pas les espaces communautaires et autres démarches politiques. Néanmoins, il importe de consolider des bastions de lucidité, des remparts où nous pourrons nommer notre réel dans toute sa multiplicité. Si les 2662 personnes qui ont signé la pétition continueront à exiger cette commission, peut-être se joindront-elles à Shannon afin d’exiger que les ressources de nos universités soient aussi mises à notre disposition, dès maintenant et pour les décennies à venir.

Montréal, juillet 2016. Photo: John Mahoney.

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The Lynching of Abdirahman Abdi: A Story in Two Acts

Two white women sit across from each other in a radio studio. The host, Robyn Bresnahan, has brown hair that is parted to the side and falls on her shoulders in large soft curls. She is wearing a simple but elegant dress with thick red, navy and beige stripes, red lipstick and a bold white necklace. Her brows are furrowed during most of the interview, and she holds a blue ballpoint pen in her right hand, which she sometimes holds out or moves around, before adjoining it to her left hand, just in front of her chin.

The interviewee, President and CEO of Bridgehead Tracey Clark, is wearing a navy blue cotton t-shirt with an open neck. She has short and curly salt-and-pepper hair, and has nestled her eye-glasses on top of her head. Her shoulders are rounded somewhat: she is resting her elbows on the large, cluterred desk where she and the host are seated at opposite ends. She wears no makeup, but her face is periodically punctuated by emphatically raised brows, and a slightly downturned pinch of her lips, a somewhat apologetic or dismayed look. More so than the large microphones and the stark décor, the women’s stern faces indicate that they are having grownup talk.

Tracey Clark took to the airwaves last week, on August 5th, to “speak from the heart” about the death of Abdirahman Abdi, a Somali-Canadian man who was killed by the Ottawa police on July 24th 2016. She used her lengthy interview with Robyn Bresnahan on CBC Radio’s Ottawa Morning not to denounce said killing, but rather to expound on the “real minimization of what" the staff and customers in her store who called the officer who eventually killed Abdi “experienced.” She also spoke at length about “stories,” seeking perhaps to educate CBC listeners:

“I think that we always have patterns that are repeated and there are many stories. And you think about when you want to pick a movie, you want the good vs evil movie, or do I want the boy meets girl, or they meets they. In this incident, what is that story?”

I was glad that President and CEO of Bridgehead Tracey Clark brought up stories during this interview. I am a lover of stories. Narratives, tales, chronicles, even anecdotes. I like to think of myself as a professional reader. Stories are indeed all around us: the stories we tell ourselves, the stories we tell each other, the stories we tell each other about ourselves… Our families each have their own narratives, sometimes contested and muddled, communities have stories, they have gossip, sometimes legends, while nation states justify their presence and their power by disseminating accounts of their emergence, by creating histories and mythologies, and by speaking for those whose agency they seek to neutralize.

The biggest mistake, of course, is thinking that one is somehow “outside” of a given story, or worse that one has not “bought into” a given narrative over another. The biggest delusion is thinking that one isn’t playing a part, that one has not chosen a side when one is “speaking from the heart.” For what is more important still than what roles have been assigned, such as the “martyr” or the “villain,” as Clark says, is where each person’s interests lie, what is at stake for them.

What, for instance, might have been at stake for Matt Skof, president of the Ottawa Police Association, when he said on CBC Radio’s All In a Day: “To suggest that race was an issue in this, it’s inappropriate.” Why might Skof be “worried” that a conversation about state-sanctionned antiblack violence in Canada “is even occurring”?

The answers to those questions are self-evident. The police have no interest in acknowledging that their documented racial-profiling practices necessarily have an impact on how violence is unleashed on Black bodies in Canada. Violence is a practice – in the police’s case a discipline – that is learned, honed, and perfected every day, and whose primary target in North America (and elsewhere) is Black, Brown, and Indigenous bodies, particularly those that seem disorderly, undisciplined. 

White people want to believe that their innocence is what shields them from state violence and summary executions like Abdi’s. White people have no interest in shedding light on the ways in which racial violence itself informs their trust of law enforcement and their willful ignorance or indifference regarding the criminalization of Black bodies.

In her article “Let the Death of Abdirahman Abdi Be Last of its Kind,” Robyn Maynard, Black feminist writer, activist and educator, reminded us of the many Black men struggling with mental health who were killed by the police in recent years:

“O’Brien Christopher-Reid was shot eight times and killed in 2004, while in the midst of a mental health crisis. Reyal Jardine-Douglas, known by police to be suffering from mental illness, was killed in 2010. Michael Eligon was shot and killed while leaving a mental health facility in 2012. Ian Pryce, a 30-year-old with schizophrenia, was shot by the police in November 2013 while holding a pellet gun. Alain Magloire, a 41-year-old homeless man in the midst of mental distress, was shot to death by the Montreal police in 2013. In 2015, the police shot and killed Andrew Loku outside of his residence, a building leased by the Canadian Mental Health Association. None of the black men killed were armed with guns.”

Where is this story being told? Where is that Ottawa Morning segment? How many Black activists have sat in that radio studio with Robyn Bresnahan to discuss Adbi’s killing? Despite what some people’s interests might have them say or write, these Black deaths are the heart of the matter. 

Every day white people are living out fantasies, mythologies, and racist narratives they have been told, and have been telling themselves and others about Black bodies. In fact, every day Black people themselves are struggling with racist stories they have been told, and have been telling themselves and others about Black people. Every day we are struggling because of the stories that are never told about Black people. The difference is that every day White people benefit from these silences, fantasies, mythologies, and narratives. 

Let us get down to the nitty gritty now. President and CEO of Bridgehead Tracey Clark inserted herself into a discourse about racial justice and state violence to declare to an unflinching Robyn Bresnahan : “We’ve only ever had great experiences with the police as partners to help us keep the environment safe for people. And that’s true in this instance too.”  

When exactly did Abdirahman Abdi cease to be a person? How exactly was his brutal killing a “great experience”? For whom? Is it that groping a woman has become an offense punishable by death and for which no trial is necessary?

It is true that when I initially saw flashes on social media denouncing the death of an unarmed black man at the hands of Ottawa police, I did not have the “whole story.” What I did see was the photograph in which he is wearing a white cotton t-shirt with a deep v-neck. His shoulders are slouched over slightly as he looks straight ahead at the camera, earphones tucked into his ears. I did hear there was a video, which I purposefully did not watch. I did not initially have the “whole story.” However, knowing now that staff and customers, like a chorus, called the police when Abdirahman Abdi groped a woman in a cafe, I certainly understand the story more fully. I understand, painfully, that it might be more accurate to say that Abdirahman Abdi was lynched.

In their “Statement on Sexual Violence & Police Brutality in the Case of Abdirahman Abdi,” Yamikani Msosa, of Sexual Assault Support Centre Ottawa, and Erin Leigh of the Ottawa Coalition to End Violence Against Women, educate us on the ways in which the protection of women, especially white, but also racialized women, has been used historically (and to this day) as a pretence to justify racial violence. Msosa and Leigh insist that:

“The struggle to end gender-based violence and violence against women is not in opposition to the struggle to end racism and police brutality. Indeed, combatting racist violence is essential to building safer societies for all of us and to adequately supporting survivors. […] Better supports and responses were needed for those who called the police to Bridgehead and for Abdirahman Abdi. There needs to be resources and services separate from the police that people can turn to and that will not result in the escalation of violence. Survivors shouldn’t have to worry that reporting sexual violence will result in more violence. Racialized communities and people dealing with mental health issues shouldn’t have to worry that their interactions with police will result in death.”

Without a doubt, it is wise to be weary of what Chimamanda Ngozi Adichie calls “the danger of a single story.” But of course, that requires that white people be aware that their story is almost always the “single story.” That requires that we actively disrupt the myth of a multicultural Canadian society devoid of racism, discrimination, and state-sanctioned racist violence.

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Enivrez-vous : Le déni du racisme face aux #Moustiques

Nous vivons au Québec dans une société (loin d’être la seule) où malgré la diversité de la population, la plupart des institutions publiques et des grandes industries sont caractérisées par une blancheur tenace. Tout dernièrement, Radio-Canada analysait les données de la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse et soulignait que le secteur public québécois emploie en moyenne 5 % de personnes racisées alors qu'elles comptent pour 11 % de la population. Ce constat ne tient pas compte de la répartition de ces employés dans la hiérarchie de ces institutions, c’est-à-dire de la présence ou de l’absence de personnes racisées parmi les cadres, par exemple, ou encore dans les emplois les mieux rémunérés de la fonction publique. Ils ne tiennent pas non plus compte du fait que certains groupes dans la famille des « minorités visibles » sont davantage victimes de discrimination et de racisme. Notons en passant que Radio-Canada n’a pas présenté de données sur les médias québécois. Alors même que se multiplient les discours sur l’inclusion et la diversité, ce contrôle blanc des institutions québécoises est adroitement maintenu, malgré les efforts de nombreuses personnes racisées.

C’est dans ce contexte que s’inscrit l’acharnement de Louis Morissette à défendre la pratique raciste qu’est le blackface, entêtement qu’il pousse à l’absurde en déplorant avoir été « obligé » d’engager un acteur noir. Le comble est que Morissette a comparé les activistes qui militent contre le blackface et la désinformation qui l’entoure et qui sont majoritairement des femmes noires, à des moustiques. L’image est évocatrice, notamment par sa violence : qui n’a pas dans la chaleur d’un soir d’été écrasé du plat de sa main un moustique?

Ce que l'auteur de « La victoire des moustiques » affirme, c’est que le pouvoir (nommé ici créativité ou encore liberté d’expression) blanc ne doit souffir aucune opposition, sous peine d’être caractérisé de « troll », de «chialeux », de « moustique ». En d’autres mots, l’activisme des Noir.es.s, leur prise de parole par les moyens qu’ils disposent (médias sociaux) est une nuisance, une peste – surtout lorsqu’elle donne des résultats et semble déranger le contrôle blanc des institutions québécoises et menacer le droit à certaines formes de racisme.

Peu importe que l’une de ces « moustiques », une femme noire elle aussi, soit Professeure d’histoire de l’art à l’Université McGill? (La seule personne noire, aux dernières nouvelles, à travers le Canada, à être professeure titularisée d’histoire de l’art.) Peu importe l’histoire documentée du blackface au Québec – notamment dans les collections du Musée McCord et du Centre d’archives de la BAnQ? 

Peu importe: la complaisance dans le déni est une forme d’ivresse.

« Mr. Hickey », interprète en blackface, Montréal, QC, 1896. © McCord Museum.           

L’année dernière, Alexandre Cadieux proposait aux lectrices et lecteurs du Devoir de lire l’ouvrage du sociologue et historien Daniel Gay, Les Noirs du Québec (1629-1900), afin d’établir une fois pour toutes que : 

Les spectacles et expositions mettant en scène des représentations peu flatteuses des Noirs firent courir bien des Québécois, francophones comme anglophones, durant la période étudiée. Le chercheur y recense des productions américaines en tournée mais aussi des initiatives locales, présentées aussi bien dans les grands centres urbains qu’en région.

Visiblement, peu de personnes ont suivi le conseil de Cadieux. Le mythe de l’absence du blackface au Québec est aussi tenace que l’ignorance et l’occultation de l’histoire des Noir.e.s. Les deux se nourrissent mutuellement. Nous apprenions d’ailleurs récemment que Calixa Lavalée, Canadien-français né à Verchères en 1842 et compositeur de l’hymne national du Canada, a été pendant une douzaine d’années musicien et directeur musical pour plusieurs minstrel shows aux États-Unis. Tout le monde est d’accord (cela fait partie du déni) pour dire que la pratique américaine du blackface au XIXe siècle était répréhensible, raciste, héritée de l’esclavage et de la ségrégation raciale violente et aberrante de l’époque, mais que ce passe-t-il lorsque c’est un Canadien-français qui s’adonnait à cette pratique pendant une décennie? La carrière de Calixa Lavalée nous rappelle que la frontière entre le racisme américain et le racisme québécois est loin d’être aussi étanche que certain.e.s aimeraient le croire.

Enivrez-vous : il n’y a pas de racisme sans déni. Et le déni n’est pas nécessairement plus féroce chez celles et ceux qui défendent ouvertement des idéologies ou pratiques racistes (Donald Trump est un exemple, Mathieu Bock-Côté en est un autre, ou encore Bernard Drainville et la Charte des valeurs). La reconnaissance du racisme structurel dans notre société, la reconnaissance de l’esclavage des Noir.e.s et des Amérindien.ne.s et du génocide et de l’assimilation brutale des Premières Nations parmi les fondements de la société québécoise ne peut se faire sans comporter des coûts. Toute atteinte au déni du racisme est une atteinte au récit collectif québécois, au mythe du multiculturalisme canadien, de même qu’une atteinte à l’appréciation des québécois.es de souche colonialiste de leurs propres réussites et privilèges. 

Louis Morissette représente d’une part un cas classique : son déni et son orgueil le gardent de reconnaître avoir mis sur scène un sketch raciste. Un morceau dur à cracher, et ce ne sont pas des activistes noir.e.s qui le pousseraient à le faire. Il représente d’autre part un cas non pas exceptionnel, mais tout de même particulier : il tire un profit économique de ses représentations racistes et de sa caractérisation d’artiste « irrévérencieux », qui refuse le « politically correct », tous des euphémismes derrière lesquels le racisme québécois (entre autres) s’auto-justifie. Ainsi, Louis Morissette génère de l’argent avec ses représentations dégradantes des Noirs parce que son public largement blanc éprouve un plaisir à consommer des caricatures racistes, un plaisir qui est sans doute d’autant plus grand que depuis des années la critique des communautés noires est bien établie. En d’autres mots, ce plaisir raciste est d’autant plus titllant qu’il semble avoir quelque chose de transgressif, de tabou à cause de l’opposition des Noir.e.s, des « Moustiques ». On pourrait comparer la position de Morissette à celle des fabricants de cigarettes qui ont tenté de nous convaincre pendant des décennies que fumer n’était pas néfaste. Dans le cas du blackface, l’échange entre producteur et consommateur est protégé par un discours qui situe à chaque fois l’esclavage et le blackface aux États-Unis, nourrissant par le fait même le mythe du Québec comme « terre d’accueil » connaissant peu ou pas de racisme. Morissette nous informe qu’il veut exclure les acteurs noirs de ses productions précisément parce qu’ils sont « intégrés »; il se défend en arguant que les Noir.e.s font « partie de notre société à part entière ». Et voilà ce qui boucle la boucle du déni : Enivrez-vous.

« Faites spécialement pour ne pas affecter la gorge. »

En décrivant la ténacité des idéologies racistes, le philosophe Charles Mills parle d’obstacles à la cognition – des obstacles socialement construits et entretenus. En effet, le déni est tellement grand que même les défenseur.e.s de la diversité y participent. Ainsi, même la fort louable pétition contre le blackface lancée par Émilie Nicolas et intitulée « Nous ne sommes pas des Moustiques » s’en approche. L’initiative est brillante et représente une mobilisation importante. Cependant le déni du racisme s’y est faufilé : le texte de la pétition évoque de manière assez imprécise la présence de « Noir.e.s au Québec depuis la Nouvelle-France » sans souligner que nombre d’entre eux étaient des esclaves. De même, le texte de la pétition nous informe que le « blackface symbolise un passé esclavagiste », alors que le racisme n’est jamais purement du côté symbolique. Il serait plus juste de dire que le blackface reproduit et s’inscrit dans le sillage de cette histoire et des formes contemporaines de racisme anti-Noir.e, de violence raciste et de discrimination. La pétition peine donc à se détacher de la mythologie du Québec bienveillant, ouvert. Le manifeste de Québec Inclusif, dont Émilie Nicolas est maintenant la présidente, se terminait lui aussi sur le déni : « Jamais, dans l’histoire, l’exclusion, telle que nous la ressentons dans un projet de charte qui imposera à une minorité de choisir entre sa conscience et sa survie, n’a fait partie des valeurs québécoises. Le Québec a toujours été une terre d’accueil chaleureuse où chacun a pu apporter sa contribution à la grande courtepointe sociale. » 

Enivrez-vous.

Le propre du racisme est le déni et le propre de l’idéologie (raciste, en l’occurrence) est d’obscurcir même les réalités historiques et contemporaines les plus évidentes. Il est plus facile de demander des excuses à Louis Morissette que d’analyser comment et pourquoi même les défenseur.e.s de la diversité contribuent au déni du racisme et même au racisme. Comme le signale avec justesse le texte de la pétition, dans les débats des dernières années sur le blackface, « les échanges ont été initiés sur les médias sociaux par des minorités visibles qui n’ont pas d’autre tribune. Il y a une inégalité profonde dans les prises de parole. » Il faut souligner qu’au-delà du manque d’inclusion, au Québec, aucune personnalité médiatique n’a réellement intérêt à remettre les pendules à l’heure (ou les connaissances nécessaires pour le faire), et cela inclut des Noir.e.s privilégié.e.s comme Normand Brathwaite ou Boucar Diouf. Une minorité de Noir.e.s tire profit du déni ou du moins s’en est enivré. Il faut demander à quelqu’un comme Sylvie Desgroseilliers pour avoir un autre son de cloche.

Rebecca Makonnen a eu le mérite récemment de souligner le rôle des médias dans la confusion qu’elle éprouvait par rapport au blackface, sans pourtant nommer la désinformation qui les caractérisent : « Je le sais plus. On en a beaucoup parlé cette semaine. Je trouve aussi que de parler de race, de diversité à l’écran, c’est toujours délicat au Québec, c’est dur d’avoir un débat intelligent, posé. » Il est difficile d’avoir un débat intelligent parce que la désinformation est la norme et parce que le négationnisme est quasi-omniprésent dans les médias francophones. Il est difficile d’avoir un débat intelligent sur le racisme au Québec parce que les obstacles à la cognition sont nombreux. Lorsque ce même débat reprenait l’année dernière, je rappelais dans un billet intitulé « Speak White en français » qu’« il n’y a pas de risque d’aliénation plus grand pour un.e Noir.e vivant au Québec que de dépendre des médias francophones, même indépendants, pour comprendre sa propre situation, sa place dans le monde. »

Je me suis lancée dans l’arène de la lutte contre le blackface québécois l’année dernière, mais d’autres m’ont précédée. Nydia Dauphin, en 2013 avait été insultée et ridiculisée – notamment par une co-fondatrice de Québec Inclusif, Judith Lussier – pour avoir tenté de déranger le déni du racisme anti-Noir.e made-in-Québec. De même, Rachel Décoste a inlassablement écrit sur le sujet. D’ailleurs, peu de temps avant qu’Émilie Nicolas ne lance sa pétition qui a déjà dépassé le cap des 1200 Moustiques, Nydia Dauphin, Rachel Décoste, Délice Mugabo, et Karine-Myrgianie Jean-François avaient publié sur lencrenoir.com un billet : « Réponse à Louis Morissette sur le Blackface ». Cela peut paraître un détail, mais il est crucial de citer, de nommer et de reconnaître le travail et l’activisme des femmes noires, surtout lorsqu’il s’échelonne sur plusieurs années et lorsqu’il a rendu le nôtre possible. Lorsque ce travail est tantôt dénigré, tantôt ignoré, il est plus facile d’écarter notre parole du revers de la main, voire de l’écraser violemment.

La ténacité des idéologies racistes est telle que la diversité à elle seule, même si elle est atteinte dans quelques centaines d’années, ne peut éradiquer le racisme structurel. L’élection du premier président noir aux États-Unis a-t-elle mis fin à la brutalité meurtrière de la police face aux Noir.e.s? Ici, le racisme perdure même avec la présence marginale de député.e.s racisé.e.s. Après Alain Magloire en 2014, le 27 décembre 2015, la police tua un autre Noir qui vivait avec des problèmes de santé mentale, cette fois un jeune de 17 ans, Philippe Charles-Leclerc, qui souffrait de schizophrénie et venait d’attaquer son père. De son côté, Lilian Villanueva, la mère de Fredy Villanueva cherche à ne pas abandonner la mémoire de son fils à la culture du déni. Et nous attendons toujours de voir si les policiers de Val d’Or auront à faire face à des conséquences judiciaires après avoir commis des sévices sexuels, abusé de leur pouvoir et intimidé des femmes autochtones. La nomination de Dominique Anglade au poste de Ministre de l’Économie aura-t-elle un impact sur la discrimination raciale à l’emploi au Québec? On peut comparer la logique de la diversité à la construction d’une porte étroite qui laisserait entrer des personnes racisées dans certaines institutions sans pour autant leur permettre de transformer les pratiques de ces institutions, ni de détruire une fois pour toutes la barrière qui rend la porte nécessaire. 

Au-delà de la promesse de l’inclusion, il est nécessaire de continuer à créer des projets et des institutions qui génèrent sur le plan artistique, intellectuel, et social un pouvoir collectif pour les Noir.e.s. C’est non seulement la seule façon de lutter contre l’ivresse du déni, mais aussi la meilleure façon de travailler à notre émancipation et épanouissement collectifs.

- Octavia Pierre

[unconceptradical]

Grammaire de l’impérialisme québécois

À la direction des Éditions CEC :

L’impérialisme québécois passe souvent inaperçu. Rien de surprenant puisque les discours savants comme populaires réécrivent constamment l’histoire coloniale et le présent colonialiste du Québec, lorsqu’ils ne les occultent pas tout simplement. De plus – sous le couvert d’une histoire commune (dont on oublie encore une fois qu’elle est tantôt caractérisée par le génocide et l’esclavage, tantôt marquée par le racisme et l’inégalité) et d’une «francophonie» à l’intérieur de laquelle disparaîtraient les relations de pouvoir – le Québec se targue d’entretenir avec Haïti une relation d’amitié.

L’impérialisme québécois, enfin, passe inaperçu parce qu’il est inculqué dès l’enfance, parce que dès l’école primaire les manuels scolaires se font le devoir d’enseigner à nos enfants les relations qu’elles et qu’ils peuvent entretiennir avec les quelques milliards d’individus avec qui ils partagent la planète. Ardoise, un livre de grammaire destiné aux enfants de 3e et 4e année du primaire, comporte une lettre qui est destinée à ces enfants. Cette missive viendrait d’une petite fille haïtienne nommé Fancia. Depuis plusieurs semaines cette lettre-propagande fait le tour des réseaux sociaux et fait l’objet d’une pétition, mise en ligne par un groupe de parents.

La forme épistolaire se veut intime et surtout «vraie». Elle met toujours en scène, à l’intérieur et au-delà du texte, un émetteur et un destinataire, et elle met en scène le monde dans lequel ils existent, le monde qui rend possible leurs échanges. Le texte épistolaire, de manière plus vive que bien d’autres formes narratives, crée un monde. Pour ce qui est de la lettre de Fancia, la jeune lectrice et le jeune lecteur d’Ardoise ne peuvent qu’imaginer que ce message s’adresse à eux et qu’ils partagent l’univers de la lettre de Fancia.

Ce texte-propagande propose une vision misérabiliste d’Haïti, la même vision misérabiliste, impérialiste et raciste que véhiculent déjà trop souvent les médias et la culture populaire québécois et canadiens, la seule différence étant qu’elle se présente cette fois sous forme d’un exercice portant sur la syntaxe et la ponctuation.

Je cite le texte en question :

1. Lis la lettre de Fancia, une petite fille d’Haïti

Fancia, 11 ans Je vis sur l’île d’Haïti avec ma grand-mère et mon petit frère depuis que mes parents sont morts. Je vais chercher de l’eau, je fais la lessive et la cuisine. Je ne vais pas à l’école mais j’adore les histoires. Quand on apporte des livres dans mon quartier, j’y vais toujours même si on se moque de moi parce que je suis pauvre et que ma peau est très noire. Je veux que tous les enfants puissent aller à l’école et apprendre avec des amis.

a) Combien a-t-il de phrases dans ce texte ? b) Comment as-tu fait pour trouver ta réponse ?

2. Lis les groupes de mots suivants tirés de la dernière phrase de la lettre de Fancia : Groupe 1 : Je veux. Groupe 2 : Je veux que tous les enfants. Groupe 3 : Je veux que tous les enfants puissent aller à l’école.

La lettre de Fancia remplit plusieurs fonctions et elles n’ont rien à voir ni avec la syntaxe, ni avec la ponctuation. La toute première fonction de la lettre de Fancia est l’initiation au néocolonialisme québécois, voire sa consolidation. De telles représentations sont indissociables des structures géopolitiques à l’intérieur desquels se situent le Québec et Haïti, pour revenir à Fancia. Impossible de séparer la «letttre de Fancia» des intérêts de l’industrie d’aide internationale au Québec et au Canada. Impossible de séparer la «letttre de Fancia» des produits matériaux et humains qui inondent le marché haïtien. La dépendance de Fancia n’est pas seulement liée aux agences touristico-humanitaires, aux initiatives de celles et ceux à l’étranger qui veulent «que tous les enfants puissent aller à l’école»; l’inégalité sociale et raciale en Haïti est maintenue par ces agences et par les intérêts de nations colonisatrices telles le Québec et le Canada.

L’impérialisme québécois passe inaperçu parce qu’il ne s’arme pas nécessairement de missiles: c’est un impérialisme de coopération. Qu’il s’agisse de missiles ou de sacs de riz, ce que Raoul Peck appelle l’« assistance mortelle » exige des récits, des mythes, des images, des constructions discursives qui redéfinissent autant l’ici que l’ailleurs. 

Il n’y a qu’à voir le récit suivant d’Ardoise, qui présente un enfant des Philippines qui habite sous un pont pour être convaincu, au-delà de l’ombre d’un doute, que l’endoctrinement aux idéologies néocoloniales fait partie des objectifs pédagogiques du Ministère de l’éducation du Québec pour les étudiants du primaire.

Ardoise propose d’abord et avant tout une grammaire de l’impérialisme. Mais que serait une grammaire de l’impérialisme qui ne serait pas aussi une grammaire du racisme anti-Noir? La présence de ce texte dans un manuel scolaire vise plus largement à remettre à sa place, pour ainsi dire, tout enfant qui pourrait, pour une raison ou une autre, - son origine ethnique, la couleur de sa peau, - s’identifier à une petite haïtienne. Le but de cette lettre-propagande, sans date et sans lieu précis au-delà de l’île, est de créer pour des jeunes de troisième année le monde dans lequel l’horizon des petites filles à la peau «très noire» ne s’étend qu’à la main des blancs.

Il est question de racisme dans ce texte, de la peau supposément «très noire» de Fancia. Or, ce texte aidera-t-il les enfants à faire face au racisme qu’ils risquent de vivre à l’école, peut-être aux mains de leur professeur ? Comment ne pas penser, en lisant ce texte d’Ardoise, au jeune qui cette année a été agressé par son professeur à l’école Louis-Joseph-Papineau, et dont la famille venait d’arriver d’Haïti ? Non seulement ce manuel scolaire reproduit-il, sous le couvert de l’éducation, des stéréotypes racistes, mais il a le culot de le faire tout en tentant de convaincre les étudiants qu’ils doivent se montrer reconnaissants et apprécier l’éducation raciste qu’ils reçoivent. #PayeTonEcoleRaciste. Les étudiants d’origine haïtienne surtout doivent se sentir visés : vous voyez, dans votre pays les enfants ne vont même pas à l’école.

Bien que cette réalité soit absence du monde décrit par Ardoise, l’accès à l’éducation n’est pas un problème qui est étranger au Québec. Ce n’est que tout récemment que le gouvernement du Québec permet aux enfants sans-papiers d’avoir accès à l’éducation gratuite. Lorsqu’il ne s’agit pas d’exclusion, ou encore de torture et d’abus physiques, psychologiques et sexuels comme dans le cas des pensionnats pour autochtones, la violence des écoles face aux enfants racisés demeure infatigable, et nos efforts pour les décoloniser, jusque dans la grammaire, doivent l’être aussi. 

Pour en savoir plus : 

CBC - Daybreak http://www.cbc.ca/news/canada/montreal/ardoise-grammar-book-racism-haiti-1.3286709

Radio CPAM – d’une île à l’autre : https://soundcloud.com/nosenfants/interview-stephane-martelly-dune-ile-a-lautre-8-novembre-2015 TPL Moms http://www.tplmoms.com/2015/11/12/nos-enfants-sont-vos-eleves-la-bourde-de-cec-et-la-juste-indignation-des-parents-haitiens

Pour signer la pétition: https://www.change.org/p/les-éditions-cec-nos-enfants-sont-vos-élèves-demande-du-retrait-du-texte-raciste-d-un-manuel-scolaire-pour-enfants?recruiter=69346221&utm_source=share_petition&utm_medium=copylink

[unconceptradical]

La « vérité » sort de la bouche des blancs

Cette lettre est adressée à Marie Larocque, dont le deuxième livre vient de paraître le 25 février 2015 sous l’œil approbateur des médias québécois. Sa posture colonialiste face aux Haïtiens et Haïtiennes n’aurait presque été pas digne de mention, seulement de mépris, si ce n’était la participation enthousiaste des médias de masse (Radio-Canada, Télé-Québec, La Presse) à la diffusion de ses stéréotypes racistes.

Au Québec, sous le couvert de la « provocation », de l’« audace », de l’« irrévérence », ou mieux du refus du « politically correct » s’épanouit une déshumanisation qui s’accommode aussi bien du paternalisme que du dénigrement. Les généralisations les plus grossières sont presque exclusivement réservées aux femmes, aux migrant.e.s, aux personnes racisées, et en particulier aux noir.e.s et aux musulman.e.s. Cette nostalgie colonialiste naît d’une domination économique et politique qui assoit dans l’imaginaire son espoir d’assurer sa pérennité dans le réel.

Il était COMIQUE ET LAID, COMIQUE ET LAID pour sûr. - Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal (1939)

Regarde, il est beau, ce nègre… Le beau nègre vous emmerde, madame ! - Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs (1952)

Touris, pa pran potrè m Touris, m pye alè Rad mwen tou chire Malè nèg pa gade blan Men, touris, gade chive m Touris, pa pran potrè m Ou pap konprann poz mwen Ou pap konprann anyen Nan zafè m, touris -Gi mi fay ens Epi, ale fè chimen w touris - Félix Morisseau-Leroy, Dyakout (1953)

An ugly thing, that is what you are when you become a tourist, an ugly, empty thing, a stupid thing, a piece of rubbish pausing here and there to gaze at this and taste that. - Jamaica Kincaid, A Small Place (2000)

Marie Larocque,

Quelques jours avant que votre livre ne paraisse, le racisme anti-haïtien continuait de faire des ravages en République Dominicaine : un homme lynché le 11 février, Claude Harry Jean, et un autre décapité, Ti Louis, le 19 février 2015.  De votre côté, le 24 février, vous lanciez le récit, publié chez VLB éditeur, de votre long (et deuxième) séjour en Haïti après le séisme de 2010.

Vous avez cru bon vous servir des tribunes qui vous étaient accordées pour annoncer qu’Haïti est un pays qui « a cruellement, mais cruellement besoin d’éducation », que les Haïtiens ont « un côté très animal et sont peu éduqués », qu’il y a dans ce pays un racisme et un manque de compassion que vous trouvez « effrayants » parce que vous êtes « une occidentale ».

Vous avez aussi cru bon vous vanter sur votre blogue du fait que votre éditeur avait « laissé passer » un passage raciste dans votre livre.

Quel ordre croyez vous subvertir lorsque vous déclarez que les hommes noirs ne vous attirent pas à cause de « leurs lèvres trop grosses » et à cause de « leur odeur »? Vous êtes même allée plus loin, en précisant à la radio : « Moi je suis convaincue : les Noirs ont une odeur, les Asiatiques ont une odeur : toutes les races ont une odeur. [...] Moi je ferais le test les yeux fermés, dans dix personnes, je te le trouve, le Noir. Et c’est pas négatif. » Ce ne sera pas à moi de vous expliquer comment et pourquoi la race n’existe qu’en tant que construction sociale, et non olfactive. Ni pourquoi il est tout aussi raciste de dire, comme vous l'avez fait: « Les Noirs… c’est généraliste. On va garder ça comme ça. Ils sont tellement, tellement, tellement vaillants, il y a une force physique, j’ai jamais vu… une endurance, une résilience que moi j’avais jamais jamais vue ailleurs. »

Ces deux catégories que vous construisez : « les Haïtiens » et « les Noirs » prennent tout leur sens lorsque, une fois établi le gouffre qui sépare ce pays du vôtre, cette « race » de la vôtre, le mépris et le paternalisme de votre propos permettent aux blancs et aux personnes qui ne sont pas haïtiennes de se positionner face à ces catégories.

William T. Maud, A Peek at the Natives, 1899.

La plupart des discours racistes et colonialistes tirent avantage de l’idée reçue selon laquelle le racisme et le colonialisme seraient issus d'une forme soit d’ignorance ou de haine. Or, le plus souvent, ces modes de pensée et ces pratiques constituent des discours riches, détaillés, en apparence bien intentionnés et bien documentés, tant par des chercheur.e.s que par des écrivain.e.s comme vous.

Le racisme de gauche, par exemple, se félicite de considérer une travailleuse domestique haïtienne comme un être humain: « [Pour] moi c’était une humaine qui avait quelque chose à m’apporter, on discutait. […] Il y avait moyen de discuter de plein plein plein d’affaires. C’est pas des grandes intellectuelles, mais c’était pas des gens méprisables pour autant. Je trouve que c’était quelqu’un qui avait des forces. »

Le colonialisme de gauche (et probablement de droite), par exemple, se donne bonne conscience en payant une travailleuse domestique juste assez pour pouvoir la mépriser publiquement lorsqu’elle demande de l’argent pour les funérailles de sa mère.

Le colonialisme de gauche dénonce les ONG pour ensuite aller annoncer à Radio-Canada que les Haïtiens devraient « lâcher la Bible un peu pis apprendre, par exemple, l’agriculture. Ils manquent de connaissances en agriculture, c’est hallucinant. »

La parole raciste et colonialiste est celle qui sert une fonction sociale et politique, celle qui s'intéresse davantage à la culture et à l'éducation pour comprendre la misère et la mort qu'aux gouvernements et multinationales qui la produisent et qui en profitent. Vous ne dénoncez pas en soi l’occupation militaire et « humanitaire » du pays, vous la décrivez comme mal organisée, corrompue, pas assez efficace dans ses efforts de civilisation morale et technique. Vos déclarations, en ne cherchant jamais trop loin les causes de ce que vous pensez constater (tout en voulant donner l'impression que vous savez comment certaines choses marchent dans ce pays), posent une pierre à l’édifice qui permet à ce système parasitaire de se perpétuer et à des gens comme vous de continuer à en profiter. 

« Haïti is open for business », disait l’équipe du Président Martelly.

Qu’ils ou elles travaillent pour des ONG, dans des écoles comme vous ou ailleurs, de plus en plus de Québécois.e.s, Américain.e.s, Français.e.s, et autres vont en Haïti profiter d’une inégalité créée et maintenue par leurs propres gouvernements. Le pays se retrouve avec de plus en plus de visiteurs, des touristes qui s’installent à plus ou moins long terme, la plupart habités par un désir profond de chosification, par une « curiosité » qui n’est qu’une complaisance dans l’ignorance et le racisme parfaitement entretenus. Entretenus pourquoi ? Pour qui ? Pour un public tout aussi avide de suprématie blanche, d’un va-et-vient entre le sauveur blanc plein de compassion et d’admiration et celui du blanc choqué par les sauvages.

Les médias

C’est là qu’entrent en scène les médias québécois, incapables de cacher (pourquoi ? pour qui ?) cette « étonnante jubilation » qui vient de la consommation, par procuration, du privilège blanc et de la déshumanisation décomplexés et déculpabilisés par un « amour » paternaliste.

Ces médias, non contents d’applaudir une parole « excessive, choquante, irrationnelle, crue et même cruelle », y ont carrément vu « la vérité ». Et c’est là que vos lectrices et lecteurs tombent dans un abrutissement plus profond que le vôtre. Radio-Canada parle de « regarder la réalité droit dans les yeux ». Un animateur a même cherché à étendre le champ de cette « vérité » : « Moi j’ai un ami qui a habité en Afrique… »

Michèle Ouimet, quant à elle, en rajoute, parlant d’« hyperréalisme », d’une « réalité toute nue », d’une réalité aucunement « bricolée ».  

Cette « vérité », Michèle Ouimet l’attendait depuis combien de temps ?

N’y a-t-il pas plus de 50 ans que les Québécoises blanches et Québécois blancs francophones de souche colonialiste vivent aux côtés des Haïtiennes et Haïtiens ? S’il s’agit d’une « vérité », d’un récit « nécessaire », comme dit Marie-Christine Blais, c’est que ce livre répond aux attentes de son public blanc – les dépasse même.  La « vérité » sort à chaque fois de la bouche des blancs – politiciens, journalistes, « coopérants », romanciers : ce sont eux qui font vivre cette économie du désir colonialiste. Ce sont eux qui apportent continuellement aux Québécoises et Québécois un récit qui présente les Haïtiennes et Haïtiens comme ils les conçoivent : comme un peuple sans histoire et sans littérature.

Belgique, Exposition universelle, 1958

Ce que vous apportez à vos lectrices blanches et à vos lecteurs blancs, tant ceux et celles qui « connaissent » Haïti par le voyage que par la télé, c’est le plaisir de voir se refléter leur propre regard raciste et d’être convaincu d’y voir la « vérité ». Ils contemplent leur vérité de blanc.he colonialiste, ils se rincent l’œil devant le corps d’une Vénus noire, devant un zoo humain.  

C’est avec à peu près ce même regard qu’au quotidien, des Québécoises blanches et des Québécois blancs francophones nous demandent d’où nous venons, l’œil abruti, le regard avide d’exotisme, de la misère des autres, de la violence des autres, du « beau » et du « laid » des autres.

Pourquoi se gêner ? Pour qui ?

Le livre

Il est presque rassurant, parfois, de voir cohabiter la médiocrité et le racisme. J’ai essayé de lire votre livre (on me l'a refilé), mais j’ai abandonné. Trois raisons : 1) le langage raciste, 2) la désinformation, et 3) parce qu'il est juste plate et mal écrit. Je savais que j'allais être révoltée par le fond, mais en plus, le style ou plutôt le ton est inégal, et les tableaux sont trop courts. En même temps, la vision est tellement bornée, même lorsque la narratrice tente de prendre du recul, que ces tableaux n'auraient pas été très différents s'ils avaient été plus longs.

Celles et ceux qui s’intéressent réellement à Haïti devraient lire les livres que vous n’avez vraisemblablement pas lu. Ceux, par exemple, de Emmelie Prophète, dont le dernier le livre a paru un jour avant le vôtre, chez Mémoire d’encrier, ceux de Yanick Lahens, dont le dernier roman a remporté le prix Femina, ceux de Frankétienne, de Makenzy Orcel, pour ne nommer que ceux-là. De côté des essais, il faudrait remonter à Jean Price-Mars, en passant par Suzanne Comhaire-Sylvain, Laënnec Hurbon, et Michel-Rolph Trouillot.

Je prends le temps de les mentionner, pas pour vous (comme vous dites: « Je connais tout. »), mais parce que je sais de par ma propre expérience qu'en grandissant au Québec, même avec des parents Haïtien.ne.s, on perçoit toujours trop souvent Haïti à travers un regard blanc et colonialiste.

Lors de la conférence-débat « La Parole des Afro-descendantes: Entre paternalisme, confiscation, et réappropriation » organisée autour du documentaire Ouvrir la voix d'Amandine Gay, Ndella Paye, militante féministe anti-raciste soulignait l'importance pour les afroféministes de bloguer « pour laisser des traces de notre passage. Pour que nos enfants trouvent ces traces-là et se reconnaissent dedans. » Quelques personnes ont suggéré qu'il fallait éviter à tout prix de vous faire de la publicité. À l'argument de Ndella Paye, j'ai ajouté celui de Délice Mugabo, militante black feminist, qui rappelait récemment l’avertissement de Zora Neale Hurston : « If you are silent about your pain, they’ll kill you and say you enjoyed it. »

Octavia Pierre

[unconceptradical]

Au maire de Shawinigan

« C’est clairement abusif. Ce n’est pas le rôle du personnel scolaire de faire une fouille à nu, on n’est pas à Guantánamo quand même. » - Pascal Bérubé, député PQ Monsieur le Maire, Ces temps-ci, on ne voit jamais la démocratie marcher aussi bien que lorsqu'elle limite les droits fondamentaux des musulmans. Le 10 février dernier, vous avez refusé au Centre culturel musulman de Shawinigan une demande de changement de zonage qui devait rendre possible l'établissement d'une mosquée dans un parc industriel. Vous avez expliqué que ce refus résultait entièrement de la peur infondée des citoyens de votre ville et du Québec. Or, au lieu de confronter l’ignorance et les préjugés de la population, vous avez choisi de donner raison non seulement à l’hystérie collective qu’alimentent les médias, mais aussi au sentiment de supériorité qui porte une partie de cette population à croire qu’elle détient un pouvoir vis-à-vis des musulmans.  (Ce sentiment de supériorité a plusieurs noms: je vous laisse les deviner.) Les journalistes et les politiciens ont fait des musulmans un problème à régler, une population à contrôler. Ainsi, au Québec, les musulmans ne jouissent de droits que si la «majorité» veut bien leur accorder. En cédant à la pression de celles et ceux qui vous ont appelés pour vous communiquer leur « peur », vous n’avez fait que renforcer cette inégalité profonde. S'il est de bon ton, depuis un certain temps, de bafouer les droits fondamentaux des musulmans et musulmanes, les journalistes, pompiers pyromanes qu’ils sont, vous auraient certainement posé quelques questions supplémentaires. Or, les propos du ministre Bolduc sur les fouilles à nu dans les écoles ont rapidement accaparé leur attention.  Le monde entier a sourcillé lorsque le ministre a déclaré que les fouilles à nu étaient acceptables lorsqu’elles étaient « très respectueuses ». Un député de la CAQ, Jean-François Roberge, lui a posé la question qui était sur toutes les lèvres : « Comment le ministre peut-il penser qu’une fouille à nu peut être respectueuse ? » Les propos du ministre Bolduc et les vôtres se situent tous deux, d'une certaine manière, dans le sillage du débat sur la Charte des valeurs. Il s’agit dans chaque cas de tentatives de nous faire croire qu'il est possible de faire coexister l’humiliation, la violation des droits, et le « respect ». Devant Amnistie internationale, devant la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse, devant nombre d’individus, chercheuses, chercheurs et organismes qualifiés, des députés, ministres, et journalistes ont prétendu que la Charte n’était pas discriminatoire. Non seulement les défenseurs de la Charte ont-ils remis en question le droit à l’égalité des minorités religieuses, mais en plus, ils ont prétendu que ce « débat » intrinsèquement raciste se faisait dans le « respect ». C'est ici qu'ils rejoignent les propos incongrus du ministre Bolduc. C'est ici que l'on constate comment se perd la mesure du « respect ». Le cœur du débat sur la Charte ne portait-il pas sur un désir profond chez l’État de déshabiller en partie les femmes qui portent le hijab ? Ne reposait-il pas sur la conviction qu’il était possible de les dévoiler « respectueusement » ? Et voilà que le plus respectueusement du monde, vous avez cédé aux préjugés d’une majorité blanche (voyez comment on maquille ses préjugés pour en faire des « peurs », des « malaises ») et avez refusé qu’une communauté musulmane établisse un lieu de culte. Sous leurs formes les plus violentes et spectaculaires, le racisme et la discrimination se croient, le plus souvent, tout à fait légitimes et même respectueux. 

Le « respect » disparaît éventuellement. Lorsque Pascal Bérubé répond au ministre que les fouilles à nu sont abusives parce qu'« on n’est pas à Guantánamo », il laisse paraître malgré lui quels sont les corps qui, selon lui, ne méritent pas la protection du droit.   Je me demande si vous n’avez pas vous-même été effrayé de voir que votre décision – discriminatoire de votre propre aveu – n’a occasionné que le silence et le respect. D'ailleurs, votre homologue à Terrebonne vient de prendre une décision semblable. Dans le « respect », bien entendu. Octavia Pierre

[unconceptradical]

Speak white en français

En ce début du mois de l'histoire des noir.e.s, il est bon de se rappeler qu'il n’y a pas de risque d’aliénation plus grand pour un.e noir.e vivant au Québec que de dépendre des médias francophones, même indépendants, pour comprendre sa propre situation, sa place dans le monde.

Suite au dernier épisode de blackface, qui a eu lieu cette fois au Théâtre du Rideau Vert, en décembre dernier, une poignée de journalistes, chroniqueurs et humoristes s’est levée pour nous informer encore une fois que le blackface n’est pas raciste. Selon eux, se barbouiller le visage pour imiter un noir – P. K. Subban – plutôt que tous les noirs, serait une pratique acceptable. Selon eux toujours, celles et ceux qui y voient du racisme imposent une grille de lecture américaine à un incident québécois, ce qui rendrait automatiquement cette critique irrecevable.

Or, ce que l’on oublie trop souvent, c’est que le racisme, avant d’être matière à opinion, est une réalité dont les conséquences sont étudiées par des chercheurs, intellectuels, artistes, et activistes. Ce que l’on tend à oublier, c’est que certains des plus grands penseurs de la question raciale sont américains. On oublie que les personnes qui parlent anglais ont accès à un vaste corpus d’ouvrages de recherche, d’œuvres littéraires, d’essais théoriques, humoristiques, journalistiques, et de films portant sur l’expérience des noirs en situation de minorité, et que ce corpus enrichit leur vision du monde. Ces œuvres sont dédiés à l’exploration de l’infinie diversité de l’expérience des noirs américains, mais aussi à l’articulation de constantes qui n’ont jamais été confinées à un seul pays.

Les intellectuels et activistes noirs au Québec ont toujours élaboré leur analyse de leur propre situation en s’inspirant de penseurs situés aux quatre coins du monde.

Depuis 1492, plus aucune frontière n’échappe au racisme. Le blackface s’est retrouvé au Québec au 19e siècle et visiblement il y a connu un tel succès qu’il ne l’a jamais quitté. Le racisme voyage, mais nombreux au Québec sont ceux et celles qui, trop contents de se vautrer dans l’apathie et l’ignorance, voudraient barrer la route aux discours qui permettent de le comprendre et de l’attaquer.

Étrangement, la pensée anti-raciste est l’une des rares qui se voit attribuer des frontières géographiques et culturelles.

Parler anglais, c’est, plus largement, avoir accès à des cultures où la reconnaissance des contributions intellectuelles et culturelles des noirs est beaucoup plus significative, où dans plusieurs institutions majeures elle va de soi. L’accès des anglophones à ces œuvres est le fruit d’un travail continu qui cherche à multiplier les possibilités d’expression, de visibilité et de reconnaissance des personnes racisées. Le problème n’est donc pas proprement linguistique : les littératures francophones caribéenne et africaine, par exemple, sont davantage étudiées dans les universités américaines que dans les cégeps et universités québécoises. Au Québec comme en France, les grandes institutions ont tendance à marginaliser, voire invisibiliser la parole des noirs, et les exceptions ne font que confirmer la règle. La survie de nos propres institutions, comme le Black Theatre Workshop, le Festival Massimadi, ou la maison d’édition Mémoire d’encrier, n’en est que plus difficile.

La thèse que j’avance est élémentaire : le manque de diversité dans les médias et dans les institutions publiques au Québec a de profondes conséquences idéologiques. La blancheur relative de nos médias et de nos faiseurs d’opinion conditionne nécessairement notre (in)compréhension du racisme ainsi que notre tolérance des pratiques qui stigmatisent les noirs. La blancheur de nos médias signifie nécessairement que le racisme québécois, malgré quelques efforts ici et là, se distingue surtout par l’épaisse et arrogante ignorance qui l’enveloppe. L’homogénéité ethnique ne se traduit pas nécessairement par une homogénéité idéologique, mais lorsqu’il est question du racisme, et particulièrement du racisme anti-noir, le silence est total, le musèlement systématique.

C’est ce qu’on voit avec la controverse au sujet du blackface. C’est avec un acharnement abasourdissant que chroniqueurs, journalistes et personnalités se sont bousculés pour se faire juges d’une situation qu’ils admettaient volontiers ne pas comprendre. Les apologistes du blackface, radicaux comme modérés, pour employer des termes à la mode, ont tous présenté différentes versions du même récit : la dénonciation de cette pratique raciste était un problème anglophone, venant nécessairement de l’extérieur. Les chroniqueurs et journalistes faisaient ainsi peu de cas de l’analyse des Québécois noirs, francophones et anglophones, qui militent contre les représentations racistes.

L’invisibilisation se perpétue maintenant qu’un début d’ouverture commence à poindre : que ce soit chez les chroniqueurs qui se « questionnent » sur le blackface, ou chez les médias qui se posent soudainement des questions sur la place des personnes non-blanches sur la scène culturelle québécoise, on ne reconnaît pas le travail continu des activistes noirs au Québec. Le « questionnement » magnanime des blancs, lancé de temps en temps dans des médias blancs pour faire bonne figure, est l’horizon indépassable des rares débats qui ont lieu sur le racisme.

Si elle n’est pas délibérée et programmée, l’« ignorance » québécoise du racisme n’en est pas le moins drôlement pratique. La Commission des droits de la personne du Québec vient tout juste de rappeler que les personnes racisées sont sous-représentées dans « toutes les catégories d’emploi de la fonction publique » et sont également victimes de discrimination dans le privé. La façon la plus « propre » de perpétuer le racisme est de le nier. La façon la plus « propre » de perpétuer le racisme est de délégitimer et d’exclure les personnes et les discours qui le dénoncent. Question que tout le monde speak white.

Octavia Pierre

*La revue de presse de Diversité artistique Montréal: http://www.diversiteartistique.org/fr/publications/lettres-ouvertes/

[unconceptradical]

Jean Barbe

Le 19 décembre 2014

  Jean Barbe,

  Au Québec, le racisme dénoncé est presque systématiquement nié et banalisé, par la gauche autant que par la droite. Il n’est donc pas surprenant que vous clamiez toujours votre innocence. Pas étonnant non plus que Judith Lussier, dont une partie de la carrière repose sur la défense de personnes ayant pratiqué du racisme anti-noir, soit venue plaider pour plus de compassion à votre égard. Vous savez bien que malgré le jugement de la Commission canadiennes des droits de la personne, pour celles et ceux qui cherchent à fermer les yeux, cette histoire relève toujours du, comme dit Lussier : « Il a dit ci, elle a dit ça, et nul ne saura jamais le fond de l’histoire. »

  Vous partagez d’ailleurs avec vos lecteurs et lectrices une mise en garde qu’on vous aurait faite au sujet de ce tribunal. On vous aurait « fait comprendre que La Commission canadienne des droits de la personne est traditionnellement favorable aux personnes issues des communautés culturelles et qu’elle a été créée pour ça. » Votre déni est classique et il s’agit là d’un cas d’école. Ce tribunal se veut favorable aux droits de la personne. Vos propos rappellent ceux des gens qui, il n’y a pas longtemps, discréditaient ou ignoraient le rapport de la Commission des droits de la personne du Québec sur la Charte des valeurs. Qu’un organisme dont la spécialité est l’étude de et la lutte contre la discrimination décrète que cette Charte était discriminatoire avait finalement peu d’importance. Au contraire, l’organisme était déconsidéré par cette même logique selon laquelle les intérêts des « personnes issues des communautés culturelles » divergent des intérêts de la majorité blanche francophone. Le fait même de prendre le racisme au sérieux est perçu comme une menace. Il s’agissait à cette époque non seulement de nier la discrimination, mais de l’institutionnaliser davantage afin de mieux s’assurer que le Québec demeure une société traditionnellement favorable aux pratiques racistes et sexistes.

  Vous avez dit à l’émission Tout le monde en parle avoir vu chez cette femme d’origine haïtienne « le visage de la haine ». Il n’y a pas de doute en lisant « Aimer, malgré tout », pas de doute en lisant « Groupe d’aide et d’information sur le harcèlement sexuel au travail de la province de Québec Inc. c. Barbe » que cette haine vous vous avez vue, c’est celle contenue dans vos actions, vos paroles, et votre incapacité à arrêter d’insulter cette femme. C’est une agression toute particulière que celle qui constitue le racisme gratuit du « politiquement incorrect » et des propos « rabelaisiens » que les femmes noires encaissent. Non seulement l’encaissent-elles, mais en plus, on exige qu’elles en rient, qu’elles y prennent part, qu’elles respectent le droit, protégé férocement au Québec, de tout un chacun d’exercer un certain de degré de racisme.

  Au lieu d’assumer la responsabilité de vos actions, vous avez décidé de blâmer cette jeune femme que vous avez agressée : « Il n’aura fallu que quelques mois pour qu’elle s’aliène tout entière l’équipe de production. Elle avait du talent, certes, mais surtout beaucoup d’ambition et la perversion qui, malheureusement, l’accompagne parfois. » Ce qui est malheureux et pervers, c’est votre entêtement à dénigrer cette femme et à la faire endosser la responsabilité de l’environnement de travail empoisonné dans lequel elle n’était qu’une stagiaire et où vous étiez rédacteur en chef.

  Sachez d’abord que même votre « version des faits » pue le harcèlement racial et sexiste à plein nez. Cela dit, je crois cette femme et je la soutiens où qu’elle soit aujourd’hui. Contrairement à vous, je n’ai pas reconnu dans son témoignage un « imbécile fini », un « parfait imbécile ». J’y ai reconnu des professeurs, des enseignantes et enseignants, des professionnels, des jeunes, des moins jeunes, des milieux de travail et de loisir, des gens toujours fort intelligents et sans affiliation aucune au KKK, des gens même de gauche, « progressistes », qui exerçaient leur droit de pratiquer, du haut de leur intentions irréprochables, un racisme qu’ils n’accepteraient jamais de reconnaître. Et ce devant des témoins impassibles. J’y ai reconnu mon expérience et celle de personnes de mon entourage.

  On voit bien qui Michel Seymour protège lorsqu’il écrit, dans un texte intitulé « Pour un féminisme d’ouverture » : « […] je crois qu’il ne faut pas exclure du mouvement un homme comme Jean Barbe, car si lui ne peut être considéré comme un féministe, peu d’hommes pourront aspirer à ce titre. » Il n’y a vraisemblablement, en finale, qu’un mouvement féministe : le vôtre. Vous pouvez dire à M Seymour que de toute façon vous êtes dans ce mouvement largement entre vous, c’est-à-dire principalement entre blancs. La solidarité avec cette femme d’origine haïtienne et avec toutes celles et ceux qui se reconnaissent dans son histoire n’a d’importance, heureusement pour vous, que pour une petite poignée de personnes. Vous avez d’ailleurs fait votre part pour tenter de discréditer cette « frange radicale » qui ose, malgré son « très jeune âge », remettre en question les règles du jeu, votre droit au déni, votre droit à l’insulte. Comme vous l’admiriez cette jeunesse, lors du mouvement étudiant, et voilà qu’elle vous a trahi.

  Bien des femmes noires sont, malgré les obstacles, épanouies, resplendissantes, souvent grâce à d’autres femmes noires. Or, ce que votre cas continue inlassablement de nous rappeler, c’est que le Québec, comme le dit une très chère amie à moi, is no country for black women.

  Octavia Pierre

[unconceptradical]

Simon Laroche

  Le 7 août 2014

  « L’alarme est un réflexe qu’ont la plupart des minorités. C’est une angoisse croissante qui signale lorsque l’on est entouré de personnes trop privilégiées pour réaliser qu’elles nous font du mal. Ou qui s’en balanceraient si elles le savaient. »*

- Nicholas Powers

  Simon Laroche,

  Même si je sais que ton intention était de faire une parodie des retouches Photoshop, je me permets de t’écrire parce que ta photo, telle que moi et plusieurs autres l’ont interprétée, m’a donné l’occasion de prendre le temps de réfléchir à un problème qui me tracasse depuis longtemps : le blackface au Québec. Je comprends qu’il soit beaucoup plus simple d’aborder la problématique que pose le racisme si chacun décide pour soi-même ce qui est raciste et ce qui ne l’est pas, mais je me lance malgré tout. Il y a longtemps que je me promets de prendre le temps de réfléchir à cette question. Alors voilà.

  Avoir une pigmentation semblable à celle que tu arbores dans ta photo est lourd de conséquences. C’est porter avec soi, malgré soi, des stéréotypes, des préjugés, sentir que les gestes que l’on pose pourraient être interprétés comme reflétant les caractéristiques de toute une collectivité. C’est se faire demander, même quand on a un accent québécois plus prononcé que celui de Pauline Marois, d’où l’on vient. C’est constamment montrer ses papiers à la police en rentrant chez soi. C’est entendre à la radio que « les noirs ont eu peu de héros. » C’est aussi, selon des données recueillies aux États-Unis, courir davantage le risque de se faire écraser par une auto lorsqu’on traverse la rue. C'est, avec les Premières nations, être surreprésenté, notamment à cause du profilage racial et de la discrimination dans le système judiciaire, dans les prisons canadiennes.**

  Il y a une élégance avec laquelle chaque personne porte son bagage génétique, culturel, ainsi que l’identité qu’elle choisit, une élégance qui est parfois difficile à trouver ou à assumer quand on a l’impression de ne faire partie d’une société qu’en tant que « minorité visible » et quand ce statut a des répercussions sociales et économiques. Grandir puis exister dans une société en tant que personne racisée, c’est d’abord construire et protéger cette dignité fondamentale, et c’est avoir une conscience aigüe et une expérience personnelle plus ou moins étendue de l’inégalité et de la discrimination.

Le blackface, même lorsqu’il sert à représenter une personnalité noire, est un affront grotesque à ce travail de protection et de construction. C’est en soi, sans doute à cause de l'écart de pouvoir historique et contemporain, une opération dont le résultat est particulièrement incongru, grotesque, et risible. Il est d'ailleurs significatif que c'est un geste que l'on pose uniquement pour faire rire. Se peindre en noir, c’est cracher sur la complexité, la difficulté et la beauté de la réalité que vivent ceux et celles qui se réveillent chaque matin avec cette expérience toute particulière qui est celle d’être noir.e. C’est, enfin, une pratique qui évoque, par son côté caricatural et irrévérencieux, le caractère limité, voire stéréotypé et raciste de la représentation des noirs dans les médias et dans l’humour québécois. Ajouter à ces images (même sans le vouloir), c’est une décision qui a des conséquences réelles, même lorsqu’elles semblent imperceptibles. C’est là une partie de la puissance de l’humour et de la représentation en général.

    Octavia

  * http://indypendent.org/2014/06/30/why-i-yelled-kara-walker-exhibit#sthash.5HWxkMQP.dpuf

** http://www.oregonlive.com/commuting/index.ssf/2014/05/portland_drivers_clearly_exhib.html http://ici.radio-canada.ca/nouvelles/societe/2013/11/26/002-canada-prisons-noirs-autochtones.shtml

[unconceptradical]

Janette Bertrand

Le 14 mars 2014

  Janette Bertrand,

  Il y a certaines déclarations qui ne peuvent rester sans réponse, même lorsqu’un débat semble épuisé, usé. Je vous écris cette lettre en réponse au mémoire que vous avez rédigé en collaboration avec les Janette sur le projet de Charte des valeurs et que vous avez rendu public le 10 mars dernier. Je lance ainsi une réflexion sur l’égalité que j’ai choisi de mener, à l’instar du poète québécois Jacques Brault et du romancier Yann Martel, sur le mode épistolaire.

   Sans plus de formalités, donc, examinons l’une de ces déclarations, qui, en l’occurrence, précède votre conclusion : « Nous sommes un peuple accueillant, profondément pacifique. Nous aimons les gens venus d’ailleurs. Pour avoir la paix ou pour être gentils nous accommodons individuellement les nouveaux arrivants ».

  Une précision d’abord : par « nouveaux arrivants », vous vouliez sans doute désigner les minorités religieuses du Québec (vous savez évidemment qu’il y a des communautés juives au Québec depuis des siècles), car le fait d’être un immigrant ne constitue aucunement, vous n’êtes pas sans le savoir à ce stade-ci, un motif d’accommodement. À moins que ce soit un euphémisme pour désigner les personnes non-blanches à qui au Québec on demande, même après plusieurs générations, d’où est-ce qu’elles viennent.

  Au-delà de ces circonlocutions désormais consacrées, ce qui est consternant dans votre propos, c’est votre paternalisme. Votre paternalisme d’abord face à ces minorités religieuses que vous pensez vraisemblablement être sous votre tutelle et à votre merci, mais aussi votre paternalisme vis-à-vis des gestionnaires des services publics – ces éducatrices, enseignantes et infirmières que vous citez plus loin et qui, décidément, si l’on en croit vos dires, trouvent que l’égalité est un fardeau trop lourd, trop compliqué, trop dangereux, pas assez « balisé », à porter.

  Étrangement, vous évitez de parler directement de l’interdiction des vêtements religieux pour les fonctionnaires – peut-être en avez déjà assez dit sur ce sujet ? De mon côté, je considère que poser la question, c’est déjà trop dire. J’aurais aimé lire dans votre mémoire un compte rendu des différents modèles d’intégration que vous avez étudiés, comparés, et analysés avant de prêter votre nom à ce discours qui prône l’exclusion et l’assimilation. Je dis cela mais évidemment, nous savons toutes les deux que même comme le gouvernement ne s’est pas prévalu d’une telle documentation.

  Devant un édifice aussi fragile du point de vue scientifique, je me demande tout de même sincèrement si votre foi n’a pas été même un tant soit peu ébranlée par la manière dont les deux institutions québécoises qui ont le plus d’expertise, d’expérience et donc de crédibilité sur ce sujet, le Barreau du Québec et la Commission des droits de la personne et de la jeunesse du Québec, ont démantelé ce projet ? Dans un Québec où presque tous s’extasiaient d’une manière ou d’une autre sur les habits de l’empereur, ces organismes ont démontré que la Charte, dans sa totalité, ne reposait que sur de simples et hélas vulgaires chimères.

  Pour justifier votre appui indéfectible à cette charte, votre mémoire est avare même d’anecdotes (chose rare). La seule, si l’on ne compte pas « Ève qui a fait tomber Adam », c’est la mention, au passage, de « l’affaire Chafia [sic] ».

  N’est-ce pas une forme d’accommodement lorsqu’on l’érige ces meurtres comme la preuve de la menace que représentent les religions des « nouveaux arrivants », alors même que les médias continuent de désigner la tuerie de Martin Godin comme un « drame familial » ? Comment expliquez vous sinon que l’affaire Guy Turcotte ne soit pas représentative d’une menace qui guette le Québec ?

  Entre 2000 et 2009, au Québec, 15 femmes par année, en moyenne, ont été victimes d’homicide conjugal, selon Statistiques Canada. En 2012 seulement, 28 femmes au Québec ont été victimes de tentatives de meurtre en contexte conjugal. Au Canada, le danger qu’une femme autochtone soit victime de meurtre conjugal est huit fois plus grand qu’il ne l’est pour les femmes non-autochtones. Enfin, une étude menée à l’Université de Montréal a recensé 182 décès d’enfants au Québec, entre 1990 et 2007, qui résultaient d’un meurtre ou de mauvais traitements des parents.

  Malgré ces réalités, auxquelles je ne doute pas pour un instant que vous soyez sensible, vous choisissez d’évoquer « l’affaire Chafia » pour justifier la supériorité du haut de laquelle vous demandez aux immigrants de « vous » respecter, de respecter « vos modes de vie et vos lois ».

  L’égalité a toujours été un concept radical. Celle des femmes, mais aussi celle des minorités religieuses. Celle des minorités religieuses suscite une hargne supplémentaire, comme c’est souvent le cas pour les personnes qui « choisissent » jour après jour leur différence, ou du moins refusent d’y renoncer. Devant tant de liberté et d’insolence, que faire ? Vous avez choisi de mettre tout ce beau monde dans un même sac et de le resserrer – le « baliser » plutôt.

  Le Regroupement des maisons pour femmes victimes de violence conjugale dénonçait le 14 janvier dernier l’instrumentalisation d’un féminisme pour justifier un discours hostile envers la population immigrante. Il prenait aussi position contre « tout autre facteur d’exclusion susceptible de favoriser des phénomènes de ghettoïsation défavorable aux femmes ».

  Serez-vous la première Janette à réévaluer votre adhésion à ce dogme fondé sur bien peu de chose si ce n’est un malaise fort savamment entretenu ?

    Octavia Pierre